蘇州城西南隅屹立著一座247年（東吳孫權(quán)赤烏十年）始建、北宋景德元年（1004年）重建的七級八面磚木結(jié)構(gòu)的樓閣式寶塔——瑞光塔，其為蘇州現(xiàn)存的幾座宋塔之一，原為江南名剎瑞光禪寺的一個(gè)組成部分。千余年間，寺塔被戰(zhàn)火焚燒過多次，歷經(jīng)毀修。清咸豐十年（1860年）至同治二年（1863年），太平天國戰(zhàn)火起，寺院被毀殆盡，僅一塔孑然獨(dú)立。1978年4月12日，無意中在第三層塔心發(fā)現(xiàn)了一批珍貴文物，經(jīng)過清理發(fā)現(xiàn)其中有一高134厘米、外部涂黑漆、正面外壁白漆楷書“瑞光院第三層塔內(nèi)真珠舍利寶幢”等字的木函。打開木函，展現(xiàn)出的是一座繪有精美四天王像的銀杏木函。在此層木函中存放的則是目前作為蘇州博物館鎮(zhèn)館之寶之一的真珠舍利寶幢。

對內(nèi)層木函仔細(xì)觀察后發(fā)現(xiàn)，其所繪“四大天王”與當(dāng)下寺廟中的四大天王像有所不同。佛教東漢末年傳入?yún)堑兀诮躺穹甬嬍⒂谔扑?。五代蘇州地處吳越，號稱“佛國”，佛教藝術(shù)尤為興盛。由于印度早期佛教雕刻中就有四大天王的形象，因此中國早期的四大天王像的形態(tài)多受此影響。

據(jù)《陀羅尼集經(jīng)》記載，東方持國天王身著天衣，左手伸臂下垂持刀，右手曲臂向前，仰手，掌中托寶珠；南方增長天王的衣甲與東方持國天王基本相同，右手持矟，矟根著地；西方廣目天王左手持矟，右手持赤索，其余與持國天王大致相同。

另據(jù)《般若守護(hù)十六善神王形體》所說，持國天王身青色，紫發(fā)，面顯憤怒狀，著紅衣甲胄，手持大刀；南方增長天王，身赤紫色，紺發(fā)，臉顯憤怒相，身穿甲胄，一手叉腰，一手持金剛杵；廣目天王是身肉色，臂掛黑絲，面露微笑，身穿甲胄，手持筆作書寫狀。

毗沙門天的形象，多為身穿甲胄的武將，面現(xiàn)憤怒畏怖之相。一手托寶塔，一手持矟拄地；或一手持戟，一手托腰。身青黑色，足踩二夜叉鬼。另有一種叫兜跋毗沙門天的像，身著西域式甲胄，一手捧寶塔，一手持三叉戟，以堅(jiān)牢地神支其兩足。腳下蹲有二邪鬼。

在中國的石窟中，四大天王作為護(hù)法形象也經(jīng)常出現(xiàn)。在敦煌第二八五窟西壁上畫的四大天王，頭戴花鬘冠，上身穿著甲胄，下身穿戰(zhàn)裙，赤腳。南邊的兩天王，一個(gè)是持兩股戟的西方廣目天王，一個(gè)是執(zhí)矛的南方增長天王；北邊的兩天王，一個(gè)是托塔的北方多聞天王，一個(gè)是持劍的東方持國天王。

蘇州博物館收藏的這件內(nèi)木函整體為五節(jié)正方形套疊式，第一節(jié)為盝蓋，其四周彩繪四大天王像。由其內(nèi)壁墨書“大中祥符六年四月十八日記”和“都勾當(dāng)（宋朝管理財(cái)政的官員）方允升妻孫氏十娘”等署名，可知此物為北宋時(shí)期遺存。整體畫面比例均勻，色彩豐富，人物面部表情夸張生動，氣勢雄壯，具有真實(shí)感和運(yùn)動感。在用筆和著色方面，都繼承了唐代吳道子一派的畫風(fēng)，可能是“吳裝”粉本傳摹，再加以繪者某種創(chuàng)造的繪作。其行筆如行云流水，墨渾厚雄健，用柳葉描法，使線條流暢而富有變化，衣帶間透露出“吳帶當(dāng)風(fēng)”的意味。著彩則略施微染，輕拂丹青。畫面以勾勒為主，借木板本色作為人物本體施彩。珠丹石綠粉白僅用于衣飾、甲胄、兵器等身外之物的著色，造成厚重妍麗而古樸的色彩效果。畫家的高超技藝，使整幅畫達(dá)到了近乎完美的境界。

蘇博此件內(nèi)木函所繪四大天王皆作英姿勃勃之武士相，其中東方持國天王多羅吒，右手叉腰，左手持劍，收背挺腰，雙目圓睜，似欲騰躍狙擊；西方廣目天王毗琉博叉頭戴鳳盔，手持斧鉞，豎目雷吼，虬須飛動，似將迎誅敵魔；南方增長天王毗琉璃左手持戟，豎立于身左，右手下?lián)]，其發(fā)飄揚(yáng)上舉，如火焰升騰；北方多聞天王毗沙門手擎佛塔，祥云繚繞，雙目凝視，唇齒微啟，似正念咒作法。東西南北四大天王個(gè)個(gè)威武雄壯，顯示無窮神力，在他們的腳下，均踏踩二夜叉，這些邪鬼有的頭頂肩承，有的跪負(fù)背荷，或馴、或詐、或戾、或謅，姿態(tài)不一，神情各異，更烘托出四大天王的雄偉氣。雖木函彩畫縱不過124厘米，但人物刻畫栩栩如生，形神兼?zhèn)?，與同時(shí)發(fā)現(xiàn)的《雕版印刷<大隋求陀羅尼>經(jīng)咒》四角所繪天王像為同一形制。

時(shí)至今日，當(dāng)下寺廟中常見的四大天王像多為經(jīng)過后世結(jié)合中國古代神話故事改造的魔家四將。他們分別是南方增長天王魔禮青，塑身青色，持寶劍；西方廣目天王魔禮紅，塑身紅色，持蛇；北方多聞天王魔禮海，塑身綠色，持傘；東方持國天王魔禮壽，塑身白色，持琵琶。各按職責(zé)管風(fēng)、管調(diào)、管雨、管順，合起來就是管風(fēng)調(diào)雨順，保佑天下太平。這種象征如意吉祥的天王，比印度象征四大（地水火風(fēng)）的天王，更容易被一般中國人所接受。四大天王像的傳承與變化，既記錄了佛教的淵源，也烙上了佛教中國化的印跡，具有十分鮮明的中國特色。

彩繪四大天王像內(nèi)木函雖歷經(jīng)千年，但依然五彩斑斕，氣勢不凡，為我國古代繪畫寶庫增添了一件不可多得的杰出作品，是一件極為珍貴的藝術(shù)瑰寶。對四大天王像進(jìn)行今昔對比，可以看到蘇州地區(qū)佛教繪畫藝術(shù)的繼承與發(fā)展。