《齊桓晉文之事》,本文通過孟子游說齊宣王提出放棄霸道,施行王道的經(jīng)過,比較系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的仁政主張。
齊宣王問曰:“齊桓、晉文之事,可得聞乎?”
孟子對(duì)曰:“仲尼之徒,無道桓、文之事者,是以后世無傳焉,臣未之聞也。無以,則王乎?”
曰:“德何如則可以王矣?”
曰:“保民而王,莫之能御也。”
曰:“若寡人者,可以保民乎哉?”
曰:“可?!?/p>
曰:“何由知吾可也?”
曰:“臣聞之胡龁曰:‘王坐于堂上,有牽牛而過堂下者,王見之,曰:“牛何之?”對(duì)曰:“將以釁鐘?!蓖踉唬骸吧嶂?!吾不忍其觳觫,若無罪而就死地。”對(duì)曰:“然則廢釁鐘與?”曰:“何可廢也,以羊易之?!薄蛔R(shí)有諸?”
曰:“有之?!?/p>
曰:“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也,臣固知王之不忍也。”
王曰:“然,誠(chéng)有百姓者。齊國(guó)雖褊小,吾何愛一牛?即不忍其觳觫,若無罪而就死地,故以羊易之也?!?/p>
曰:“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大,彼惡知之?王若隱其無罪而就死地,則牛羊何擇焉?”
王笑曰:“是誠(chéng)何心哉!我非愛其財(cái)而易之以羊也,宜乎百姓之謂我愛也?!?/p>
曰:“無傷也,是乃仁術(shù)也!見牛未見羊也。君子之于禽獸也:見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?!?/p>
王說曰:“《詩》云:‘他人有心,予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之,反而求之,不得吾心;夫子言之,于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者何也?”
曰:“有復(fù)于王者曰:‘吾力足以舉百鈞,而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末,而不見輿薪?!瘎t王許之乎?”
曰:“否!”
“今恩足以及禽獸,而功不至于百姓者,獨(dú)何與?然則一羽之不舉,為不用力焉;輿薪之不見,為不用明焉;百姓之不見保,為不用恩焉。故王之不王,不為也,非不能也?!?/p>
曰:“不為者與不能者之形,何以異?”
曰:“挾太山以超北海,語人曰:‘我不能。’是誠(chéng)不能也。為**折枝,語人曰:‘我不能。’是不為也,非不能也。故王之不王,非挾太山以超北海之類也;王之不王,是折枝之類也。”
“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼;天下可運(yùn)于掌。詩云:‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海,不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者,無他焉,善推其所為而已矣!今恩足以及禽獸,而功不至于百姓者,獨(dú)何與?權(quán),然后知輕重;度,然后知長(zhǎng)短。物皆然,心為甚。王請(qǐng)度之。抑王興甲兵,危士臣,構(gòu)怨于諸侯,然后快于心與?”
王曰:“否,吾何快于是!將以求吾所大欲也?!?/p>
曰:“王之所大欲,可得聞與?”
王笑而不言。
曰:“為肥甘不足于口與?輕暖不足于體與?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽于耳與?便嬖不足使令于前與?王之諸臣,皆足以供之,而王豈為是哉!”
曰:“否,吾不為是也?!?/p>
曰:“然則王之所大欲可知已:欲辟土地,朝秦、楚,蒞*,而撫四夷也。以若所為,求若所欲,猶緣木而求魚也。”
王曰:“若是其甚與?”
曰:“殆有甚焉。緣木求魚,雖不得魚,無后災(zāi);以若所為,求若所欲,盡心力而為之,后必有災(zāi)。”
曰:“可得聞與?”
曰:“鄒人與楚人戰(zhàn),則王以為孰勝?”
曰:“楚人勝?!?/p>
曰:“然則小固不可以敵大,寡固不可以敵眾,弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地,方千里者九,齊集有其一;以一服八,何以異于鄒敵楚哉!蓋亦反其本矣!今王發(fā)政施仁,使天下仕者皆欲立于王之朝,耕者皆欲耕于王之野,商賈皆欲藏于王之市,行旅皆欲出于王之途,天下之欲疾其君者,皆欲赴愬于王:其若是,孰能御之?”
王曰:“吾惛,不能進(jìn)于是矣!愿夫子輔吾志,明以教我。我雖不敏,請(qǐng)嘗試之!”
曰:“無恒產(chǎn)而有恒心者,惟士為能。若民,則無恒產(chǎn),因無恒心。茍無恒心,放辟邪侈,無不為已。及陷于罪,然后從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位,罔民而可為也!是故明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂歲終身飽,兇年免于**;然后驅(qū)而之善,故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn),仰不足以事父母,俯不足以畜妻子,樂歲終身苦,兇年不免于**;此惟救死而恐不贍,奚暇治禮義哉!王欲行之,則盍反其本矣!五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣;雞豚狗彘之畜,無失其時(shí),七十者可以食肉矣;百畝之田,勿奪其時(shí),八口之家,可以無饑矣;謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉,黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也?!?/p>
齊宣王問(孟子)說:“齊桓公、晉文公(稱霸)的事,可以講給我聽聽嗎?”
孟子回答說:“孔子這些人中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人,因此后世沒有流傳。我沒有聽說過這事。(如果)不能不說,那么還是說說行王道的事吧!”
(齊宣王)說:“要有什么樣的德行,才可以稱王于天下呢?”
(孟子)說:“使人民安定才能稱王,沒有人可以抵御他?!?/p>
(齊宣王)說:“像我這樣的人,能夠保全百姓嗎?”
(孟子)說:“可以?!?/p>
(齊宣王)說:“從哪知道我可以呢?”
(孟子)說:“我聽胡龁說(我從胡龁那聽說):‘您坐在大殿上,有個(gè)人牽牛從殿下走過。您看見這個(gè)人,問道:‘牛(牽)到哪里去?’(那人)回答說:‘準(zhǔn)備用它(的血)來涂在鐘上行祭。’您說:‘放了它!我不忍看到它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子,這樣沒有罪過卻走向死地。’(那人問)道:‘那么既然這樣,(需要)廢棄祭鐘的儀式嗎?’你說:‘怎么可以廢除呢?用羊來換它吧?!恢烙袥]有這件事?”
(齊宣王)說:“有這事?!?/p>
(孟子)說:“這樣的心就足以稱王于天下了。百姓都認(rèn)為大王吝嗇(一頭牛)。(但是)誠(chéng)然我知道您是出于于心不忍(的緣故)?!?/p>
(齊宣王)說:“是的。的確有這樣(對(duì)我誤解)的百姓。齊國(guó)雖然土地狹小,我怎么至于吝嗇一頭牛?就是因?yàn)椴蝗炭此强謶謶?zhàn)栗的樣子,就這樣沒有罪過卻要走向**的地方,因此用羊去換它?!?/p>
(孟子)說:“您不要對(duì)百姓認(rèn)為您是吝嗇的感到奇怪。以?。ǖ膭?dòng)物)換下大(的動(dòng)物),他們?cè)趺粗滥南敕??您如果痛惜它沒有罪過卻要走向**的地方,那么牛和羊又有什么區(qū)別呢?”
齊宣王笑著說:“這究竟是一種什么想法呢?(我也說不清楚),我(的確)不是(因?yàn)椋┝邌蒎X財(cái)才以羊換掉牛的,(這么看來)老百姓說我吝嗇是理所應(yīng)當(dāng)?shù)牧??!?/p>
(孟子)說:“沒有關(guān)系,這是體現(xiàn)了仁愛之道,(原因在于您)看到了牛而沒看到羊。有道德的人對(duì)**禽走獸:看見它活著,便不忍心看它死;聽到它(哀鳴)的聲音,便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房。”
齊宣王高興了,說:“《詩經(jīng)》說:‘別人有什么心思,我能揣測(cè)到?!f的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了,回頭再去想它,卻想不出是為什么。先生您說的這些,對(duì)于我的心真是有所觸動(dòng)?。∵@種心之所以符合王道的原因,是什么呢?”
(孟子)說:“(假如)有人報(bào)告大王說:‘我的力氣足以舉起三千斤,卻不能夠舉起一根羽毛;我的眼力足以看清鳥獸秋天新生細(xì)毛的末梢,卻看不到整車的柴草。’那么,大王您相信嗎?”
(齊宣王)說:“不相信。”
(孟子說:)“如今您的恩德足以推及禽獸,而老百姓卻得不到您的功德,卻是為什么呢?這樣看來,舉不起一根羽毛,是不用力氣的緣故;看不見整車的柴草,是不用目力的緣故;老百姓沒有受到愛護(hù),是不肯布施恩德的緣故。所以,大王您不能以王道**天下,是不肯干,而不是不能干。”
(齊宣王)說:“不肯干與不能干在表現(xiàn)上怎樣區(qū)別?”
(孟子)說:“(用胳膊)挾著泰山去跳過渤海,告訴別人說:‘我做不到。’這確實(shí)是做不到。為長(zhǎng)輩按摩,告訴別人說:‘我做不到?!@是不肯做,而不是不能做。大王所以不能**天下,不屬于(用胳膊)挾泰山去跳過渤海這一類的事;大王不能**天下,屬于對(duì)長(zhǎng)輩按摩一類的事。尊敬自己的老人,進(jìn)而推廣到尊敬別人家的老人;愛護(hù)自己的孩子,進(jìn)而推廣到愛護(hù)別人家的孩子。(照此理去做)要**天下如同在手掌上轉(zhuǎn)動(dòng)?xùn)|西那么容易了。《詩經(jīng)》說:‘(做國(guó)君的)給自己的妻子作好榜樣,推廣到兄弟,進(jìn)而治理好一家一國(guó)。’──說的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以,推廣恩德足以安撫四海百姓,不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代圣***超過別人的原因,沒別的,善于推廣他們的好行為罷了。如今(您的)恩德足以推廣到禽獸身上,老百姓卻得不到您的好處,這究竟是什么原因呢?用秤稱,才能知道輕重;用尺量,才能知道長(zhǎng)短,任何事物都是如此,人心更是這樣。大王,您請(qǐng)思量一下吧!還是說(大王)您發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng),使將士冒生命的危險(xiǎn),與各諸侯國(guó)結(jié)怨,這樣心里才痛快么?”
齊宣王說:“不是的,我怎么會(huì)這樣做才痛快呢?我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了?!?/p>
(孟子)說:“您最想要的東西是什么,(我)可以聽聽嗎?”
齊宣王只是笑卻不說話。
(孟子)說:“是因?yàn)榉拭栏侍鸬氖澄锊粔虺阅??又輕又暖的衣服不夠穿呢?還是因?yàn)槊琅粔蚩茨??美妙的音樂不夠聽呢?左右受寵愛的大臣不夠用呢?(這些)您的大臣們都能充分地提供給大王,難道大王真是為了這些嗎?”
(齊宣王)說:“不是,我不是為了這些?!?/p>
(孟子)說:“那么,大王所最想得到的東西便可知道了:是想開拓疆土,使秦國(guó)、楚國(guó)來朝見,**整個(gè)中原地區(qū),安撫四方的****。(但是)以這樣的做法,去謀求這樣的理想,就像爬到樹上卻要抓魚一樣。”
齊宣王說:“真的像(你說的)這么嚴(yán)重嗎?”
(孟子)說:“恐怕比這還嚴(yán)重。爬到樹上去抓魚,雖然抓不到魚,卻沒有什么后禍;假使用這樣的做法,去謀求這樣的理想,又盡心盡力地去干,結(jié)果必然有災(zāi)禍?!?/p>
(齊宣王)說:“(這是什么道理)可以讓我聽聽嗎?”
(孟子)說:“(如果)鄒國(guó)和楚國(guó)打仗,那您認(rèn)為誰勝呢?”
(齊宣王)說:“楚國(guó)會(huì)勝。”
(孟子)說:“那么,小國(guó)本來不可以與大國(guó)為敵,人少的國(guó)家本來不可以與人多的國(guó)家為敵,弱國(guó)本來不可以與強(qiáng)國(guó)為敵。天下的土地,縱橫各一千多里的(國(guó)家)有九個(gè),齊國(guó)的土地總算起來也只有其中的一份。以一份力量去降服八份,這與鄒國(guó)和楚國(guó)打仗有什么不同呢?還是回到根本上來吧。(如果)您現(xiàn)在發(fā)布**施行仁政,使得天下當(dāng)官的都想到您的朝廷來做官,種田的都想到您的田野來耕作,做生意的都要(把貨物)存放在大王的集市上,旅行的人都想在大王的道路上出入,各國(guó)那些憎恨他們君主的人都想跑來向您申訴。如果像這樣,誰還能抵擋您呢?”
齊宣王說:“我糊涂,不能懂得這個(gè)道理。希望先生您幫助我(實(shí)現(xiàn))我的愿望。明確的指教我,我雖然不聰慧,請(qǐng)(讓我)試一試?!?/p>
(孟子)說:“沒有長(zhǎng)久可以維持生活的產(chǎn)業(yè)而常有善心,只有有志之士才能做到,至于老百姓,沒有固定的產(chǎn)業(yè),因而就沒有長(zhǎng)久不變的心。如果沒有長(zhǎng)久不變的善心,(就會(huì))不服從約束、犯上作亂,沒有不做的了。等到(他們)犯了罪,隨后用刑法去處罰他們,這樣做是陷害人民。哪有仁愛的君主掌權(quán),卻可以做這種陷害百姓的事呢?所以英明的君主規(guī)定老百姓的產(chǎn)業(yè),一定使他們上能贍養(yǎng)父母,下能養(yǎng)活妻子兒女;年成好時(shí)能豐衣足食,年成不好也不致于**。這樣之后督促他們做好事。所以老百姓跟隨國(guó)君走就容易了。如今,規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè),上不能贍養(yǎng)父母,下不能養(yǎng)活妻子兒女,好年景也總是生活在困苦之中,壞年景免不了要**。這樣,只把自己從**中救出來,恐怕還不夠,哪里還顧得上講求禮義呢?大王真想施行仁政,為什么不回到根本上來呢?(給每家)五畝地的住宅,種上桑樹,(那么)五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了;雞、小豬、狗、大豬這些家畜,不要失去(喂養(yǎng)繁殖的)時(shí)節(jié),七十歲的人就可以有肉吃了;一百畝的田地,不要(因勞役)耽誤了農(nóng)時(shí),八口人的家庭就可以不挨餓了;重視學(xué)校的教育,反復(fù)地用孝順父母,尊重兄長(zhǎng)的道理叮嚀他們,頭發(fā)斑白的老人便不會(huì)再背著、頂著東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉,老百姓不挨餓受凍,如果這樣還不能**天下,那是沒有的(事情)?!?/p>
本文通過孟子游說齊宣王提出放棄霸道,施行王道的經(jīng)過,比較系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的仁政主張。
這篇文章記孟子游說宣王行仁政。說明人皆有不忍之心,為國(guó)君者,只要能發(fā)揚(yáng)心中這種善端,推己及人,恩及百姓,就不難保民而王。文章通過孟子與齊宣王的對(duì)話,表現(xiàn)了孟子“保民而王”的王道思想和富民、教民的**主張,也表現(xiàn)了孟子善辯的性格和高超的論辯技巧。他的主張,首先是要給人民一定的產(chǎn)業(yè),使他們能養(yǎng)家活口,安居樂業(yè)。然后再“禮義”來引導(dǎo)民眾,加強(qiáng)倫理道德教育,這樣就可以實(shí)現(xiàn)王道理想。這種主張反映了人民要求擺脫貧困,向往安定生活的愿望,表現(xiàn)了孟子關(guān)心民眾疾苦、為民*的精神,這是值得肯定的.。但孟子的思想也有其局限性。一是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,由**趨向**,戰(zhàn)爭(zhēng)難以避免。孟子往往籠統(tǒng)反對(duì)武力,顯得脫離實(shí)際不合潮流。二是他的仁政主張完全建立在“性善論”基礎(chǔ)上,顯得過于天真、簡(jiǎn)單。孟子的思想雖然有一定的價(jià)值,與當(dāng)時(shí)的社會(huì)卻有很大距離,所以是行不通的。
孟子(前372—前309),名軻。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的思想家、政治家、教育家??鬃又蟮娜鍖W(xué)大師,后世將其與孔子并稱為“孔孟”,且稱其為“亞圣”。鄒(今山東鄒城東南)人。他的老師是孔子之孫孔伋(子思)的門人。曾游歷齊、宋、滕、魏諸國(guó),宣傳先王之道。不為采納,歸而與弟子講學(xué)著書,作《孟子》7篇。孟子維護(hù)并發(fā)展了儒家思想,提出了“仁政”學(xué)說和“性善”論觀點(diǎn),現(xiàn)將此學(xué)說稱為“孔孟之道”,他的理論對(duì)宋代影響很大。
本文通過孟子游說齊宣王提出放棄霸道,施行王道的經(jīng)過,比較系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的仁政主張。
這篇文章記孟子游說宣王行仁政。說明人皆有不忍之心,為國(guó)君者,只要能發(fā)揚(yáng)心中這種善端,推己及人,恩及百姓,就不難保民而王。文章通過孟子與齊宣王的對(duì)話,表現(xiàn)了孟子“保民而王”的王道思想和富民、教民的政治主張,也表現(xiàn)了孟子善辯的性格和高超的論辯技巧。他的主張,首先是要給人民一定的產(chǎn)業(yè),使他們能養(yǎng)家活口,安居樂業(yè)。然后再“禮義”來引導(dǎo)民眾,加強(qiáng)倫理道德教育,這樣就可以實(shí)現(xiàn)王道理想。這種主張反映了人民要求擺脫貧困,向往安定生活的愿望,表現(xiàn)了孟子關(guān)心民眾疾苦、為民請(qǐng)命的精神,這是值得肯定的。但孟子的思想也有其局限性。一是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,由分裂趨向統(tǒng)一,戰(zhàn)爭(zhēng)難以避免。孟子往往籠統(tǒng)反對(duì)武力,顯得脫離實(shí)際不合潮流。二是他的仁政主張完全建立在“性善論”基礎(chǔ)上,顯得過于天真、簡(jiǎn)單。孟子的思想雖然有一定的價(jià)值,與當(dāng)時(shí)的社會(huì)卻有很大距離,所以是行不通的。
本文是一篇談話記錄,齊宣王提問,孟子回答,問與答緊密相連,不容易看出層次。
這里根據(jù)內(nèi)容,把課文分為三部分。
第一部分(開頭至“王請(qǐng)度之”),主要說齊宣王未實(shí)行王道,不是不能,而是不為。這部分又可分為三層。
第一層(從開頭到“則王乎”),提出并明確話題,以問“霸道”開始,轉(zhuǎn)入說“王道”。齊宣王一見孟子,就迫不及待地問齊桓晉文稱霸的事,正說明他有稱霸的企圖。齊桓公、晉文公是春秋五霸中的二霸。前者九合諸侯,一匡天下;后者亂扶周,破楚救宋,都是當(dāng)時(shí)的霸主。因?yàn)樗麄兊男惺虏皇强咳收?,而是憑武力,因此被儒家稱為“霸道”,與“王道”相對(duì)立。所以問齊桓、晉文之事,等于問霸道之事,這對(duì)于崇尚王道的孟子來說,無異于劈頭一瓢冷水。而孟子以“臣未之聞也”一句,輕輕把話題岔開,轉(zhuǎn)而談?wù)撏醯馈?/p>
第二層(從“曰:‘德何如,則可以王矣’”到“是以君子遠(yuǎn)庖廚也”),提出“保民而王”的中心論點(diǎn),肯定齊宣王能夠保民而王。在孟子看來,王天下的關(guān)鍵在于行仁政,所以孟子首先提出“保民而王”的政治主張。然后再緊緊抓住齊宣王的“不忍”大做文章。在這里,孟子不是空泛的論述,而是抓住了齊宣王“以羊易?!钡氖吕右躁U發(fā)。老百姓看到“以羊易?!?,以小易大,認(rèn)為王是愛財(cái);孟子則不同,他肯定王有“不忍之心”,只是沒有把為仁之事繼續(xù)擴(kuò)展下去。這說明齊宣王已經(jīng)有了“保民”的基本條件,具備施行王道的基礎(chǔ)。同時(shí)也為下文論說宣王沒有實(shí)行“王道”,“是不為”而“非不能”埋下了伏筆。
第三層(從“王說”到“王請(qǐng)度之”),剖析齊宣王的仁心未及于民,未成王道,不是“不能”,而是“不為”。首先,孟子以一組巧妙的比喻,正面引出“王之不王,不為也,非不能也”的結(jié)論。其次以“挾太山以超北海”和“為長(zhǎng)者折枝”這組對(duì)照性比喻,進(jìn)一步闡明“不為”和“不能”的區(qū)別。最后順其理勢(shì),引經(jīng)據(jù)典,加以正面曉喻。說明王道并不難,最基本的就是“推恩”,“推恩足以保四?!?,為齊宣王指明了努力的方向。
第二部分(“抑王興甲兵,危士臣”至“孰能御之”),從反面論述“霸道”的危害,敦促齊宣王徹底改弦易轍,放棄霸道,實(shí)行王道。齊宣王不能實(shí)行王道,不是方法問題,而是一心要實(shí)行“霸道”。孟子先以“興甲兵”幾句,不直說霸道,卻列舉了霸道的種種害處,使齊宣王不得不說出“吾何快于是”,從而引導(dǎo)他說出“大欲”?!靶Χ谎浴彼淖?,寫出宣王欲霸天下而又躲躲閃閃,不那么理直氣壯的神態(tài),極盡傳神之妙。孟子明知齊宣王的“大欲”仍是霸業(yè),卻故意以口腹聲色之娛來揣度,形成文章的頓挫,然后道破其“大欲”乃是以力爭(zhēng)霸天下,點(diǎn)明齊宣王的“大欲”后,旋即以“緣木求魚”這個(gè)生動(dòng)的比喻,徹底打碎了他的幻想,猶如當(dāng)頭棒喝,使文勢(shì)如懸崖墜石,有千鈞之力。宣王不禁驚言:有這么嚴(yán)重嗎?孟子再步步進(jìn)逼,以鄒與楚戰(zhàn)為喻,說明齊若與天下對(duì)抗,強(qiáng)弱不均之勢(shì)顯而易見,從而導(dǎo)出小不敵大、寡不敵眾、弱不敵強(qiáng)的結(jié)論,以使齊宣王徹底放棄“霸道”。霸道的危害既已講清,孟子再正面鋪寫行仁政王道的威力,就不能不令齊宣王怦然心動(dòng)了。
第三部分(“王曰:‘吾不能進(jìn)于是矣。’”到篇末),闡述施行王道的具體措施。經(jīng)過上文對(duì)王霸利弊的說明,齊宣王表示愿意就教,孟子這才水到渠成地拿出了他的仁政主張:“制民之產(chǎn)”和“謹(jǐn)庠序之教”。使百姓有恒產(chǎn),足以飽身養(yǎng)家,然后再對(duì)他們施以禮義道德的教育。這一王道仁政模式,以排比句對(duì)稱說出,說王道制度,極言其利。只要做到這一點(diǎn),老百姓歸附,猶如萬條江河歸大海,形成“孰能御之”之勢(shì)。全篇最后以一幅王道樂土的美好畫卷作結(jié)。
本文是孟子的代表作品之一,頗能反映孟子散文結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、中心突出、論點(diǎn)明確、說理充分、感情激越、氣勢(shì)磅礴這些基本特色。本文是對(duì)話體議論文,孟子要在與齊宣王的對(duì)話中,使他接受自己的政治主張,他就必須揣摸對(duì)方的心理,誘使對(duì)方順著自己的思路來談話。因此本文在寫作上比較曲折委婉,層層深入,而且說理既邏輯嚴(yán)密,又注意形象生動(dòng)。本文的藝術(shù)特色有如下幾點(diǎn):
1、迂回曲折,層層深入,跌宕起伏。論述問題先從側(cè)面、遠(yuǎn)處、外圍入手,逐漸引向主旨,形成了迂回曲折、波瀾起伏的論辯風(fēng)格。本文意在宣揚(yáng)王道,卻不直言王道,而以齊宣王問齊桓晉文之事發(fā)端。這個(gè)開頭既避免了平鋪直敘,使文章產(chǎn)生了頓挫之感,又使文章形成駁辯的局面,引出孟子的一段立場(chǎng)鮮明的談話。孟子的答語既表明了對(duì)霸道的態(tài)度,又機(jī)智委婉地把談話引向王道。但下文又不正面談王道,而以“以羊易?!钡氖吕隙R宣王有不忍之心,具備行王道的基本條件,借此打開話題,鼓起齊宣王行王道、施仁政的信心和興趣。接著又宕開一筆,先言“百姓皆以王為愛”,再為齊宣王辯解,使談話的氣氛趨向緩和,進(jìn)入談話情境。再以“牛羊何擇焉”,詞鋒一轉(zhuǎn),為百姓辯解。齊宣王只好無可奈何地自我解嘲。然后孟子好言安慰,以免使齊宣王失去對(duì)王道的興趣。于是齊宣王贊孟子善察人心,悉心向孟子請(qǐng)教。這一段又打又拉,忽起忽落。百姓的揣度,宣王的辯解,孟子的分說,交錯(cuò)間雜,曲折起伏,頗有意趣,最終把齊王對(duì)齊桓晉文之事的注意轉(zhuǎn)到對(duì)仁的注意上。孟子仍不直說自己的仁政學(xué)說,而是以一系列比喻,說明齊宣王不行仁政非不能而是不為。要使齊王真正傾心王道,必須根除他心中以霸道得天下的大欲。對(duì)此,孟子明知齊宣王的大欲是什么,卻故意不直說,欲擒故縱,先說五種不足,才引出大欲。然后以緣木求魚和鄒與楚戰(zhàn),說明齊王之大欲的行不通和危害。至此,水到渠成,氣勢(shì)充沛地引出了自己的正面觀點(diǎn)。行文真是千回百轉(zhuǎn),搖曳生姿。
2、氣勢(shì)浩然,邏輯嚴(yán)謹(jǐn)。本文鋪張揚(yáng)厲,縱橫恣肆,各段之間又聯(lián)系緊密,一氣呵成。孟子散文的氣勢(shì)源于他堅(jiān)毅的人格,他對(duì)自己的主張,堅(jiān)定不移的信念和廣博的學(xué)問,氣盛則言宜,所以談起話來理直氣壯,剛?cè)嵯酀?jì),詞鋒犀利。但本文不僅波瀾起伏,氣勢(shì)磅礴,而且邏輯上十分嚴(yán)密,一環(huán)扣一環(huán),表面上散漫無紀(jì),實(shí)則始終圍繞“保民而王”這一中心論點(diǎn),層次清晰地步步深入,由齊宣王的不忍之心推出他有行王道的基礎(chǔ),進(jìn)而論述不行王道是不為,而非不能。不為王道是因其心存霸欲,所以又力論霸道的不可行及其危害。至此,孟子才展開仁政藍(lán)圖,令齊王心動(dòng)目眩,迫切希望實(shí)行王道,于是孟子又向齊宣王說出了實(shí)行王道的具體措施。全文如滔滔江河,水到渠成,順理成章。
3、取譬設(shè)喻。孟子散文長(zhǎng)于譬喻,本篇也是如此。如,“力足以舉百鈞,而不足以舉一羽”“明足以察秋毫之末,而不見輿薪”“挾太山以超北?!薄盀殚L(zhǎng)者折枝”“緣木求魚”“鄒人與楚人戰(zhàn)”等等,非常生動(dòng)而又言簡(jiǎn)意賅地說明了道理。孟子這些比喻,并非實(shí)際存在的事物,而是憑空造說,帶有寓言性和夸張性,卻并不給人虛假之感,而是更顯道理之真,情事之實(shí)。
此外,本文還在許多方面表現(xiàn)了孟子的論辯藝術(shù)和語言技巧。如以“以羊易牛”這種齊宣王親身經(jīng)歷的事情說服齊宣王,不僅有故事性,使文章更生動(dòng)形象,而且也更有說服力,更易被齊宣王所接受。再如文中句式不斷變化,大量運(yùn)用排比句式,而且單句和排比句交錯(cuò)使用,既有引經(jīng)據(jù)典之句,更多明白淺顯之語,使全文筆勢(shì)靈活,文詞富贍。
1、列舉多種例證:事例、設(shè)例、語例。
(1)事例:以羊易牛
說明齊宣王具備仁心,他看到??謶职l(fā)抖,無辜被宰,興起不忍之心。
(2)語例:他人有心,予忖度之。
齊宣王引用詩句稱贊孟子知道自己心意,并令他有所感悟。
(3)設(shè)例:吾力足以舉百鈞,而不足以舉一羽;
明足以察秋毫之末,而不見輿薪。
說明齊宣王雖有仁心卻說不能行仁政,不是做不來,只是不肯做。
(4)設(shè)例:為長(zhǎng)者折枝。
說明齊宣王“功不至于百姓”非“不能”,而是“不為”。
(5)語例:刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。
說明以身作則,可以推展到治理國(guó)家。
2、采用生動(dòng)的比喻,使道理具體化。
(1)以“見輿薪”、“舉一羽”比喻保民。
喻意是:保民是輕而易舉,力所能及的事。
(2)“挾太山以超北?!北扔鳌安豢赡堋钡氖?,“為長(zhǎng)者折枝”比喻輕易可行的事。
在文中用以比喻行仁政。
3、用正反對(duì)比突出事理。
(1)以對(duì)比手法指出推恩與不推恩的結(jié)果:
推恩足以保四海,不推恩無以保妻子。
(2)以“恩足以及禽獸”和“功不至于百姓”作對(duì)比,以表現(xiàn)齊宣王不行仁政的不合理。
(3)以“挾太山”與“折枝”作對(duì)比,說明“不能”與“不為”的分別,從而指出宣王不行仁政,實(shí)“不為”而非“不能”。
4、善用排比對(duì)偶,增強(qiáng)氣勢(shì)。
排比:羽之不舉,為不用力焉;輿薪之不見,為不用明焉;百姓之不見保,為不用恩焉。
對(duì)偶:見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。
5、因勢(shì)利導(dǎo),措辭委婉。抓住齊宣王的心理,不直斥其非。他根據(jù)對(duì)方的經(jīng)歷來設(shè)問,引導(dǎo)其思考,然后說明事理。
6、層層遞進(jìn),論點(diǎn)明確?!氨C穸酢?,然后逐步解說,借齊宣王“以羊易?!币皇驴隙ㄆ溆小安蝗讨摹?;再?gòu)摹岸骷扒莴F”推論到“恩及百姓”,只是“為”與“不為”的分別;最后解說“王天下”的道理。層次分明,由淺入深。
7、類比推理。用近義事例來推論“一羽之不舉,為不用力焉;輿薪之不見,為不用明焉”,推斷出“百姓之見保,為不用恩焉”的結(jié)論,使齊宣王明白到他是不肯去施行仁政,而不是沒有能力去施行仁政。
1、不忍之心以行不忍之政,所以保民也?!肮释贫髯阋员K暮!?,正是照應(yīng)“?!弊?。先說得推不忍之心一半,自“反其本”以下,又破齊王不能推之由,然后告以行不忍之政一半。章末1、“然而不王者”二句,直繳“保民而王”。(何焯《義門讀書記》卷五)
2、其放之也,有萬斛之重;其攬之也,有千斤之力。忽縱忽擒,忽斷忽續(xù),忽離忽分,忽而細(xì)雨輕風(fēng),忽而翻江攪海,令讀者幾目眩耳聾,而作者實(shí)氣靜神安。(趙承謨《孟子文評(píng)》)
3、一篇凡八設(shè)喻,一時(shí)山海人物無不奔赴腕下,以供其取攜,可謂極行文之樂事矣。(王介山《孟子讀法·附記》)
4、篇中勾勒頓挫,千回百轉(zhuǎn),重波迭浪而又歸宿于此,有綱領(lǐng),有血脈,有過峽,有筋節(jié),總在不使一直筆,不使一呆筆。讀者熟復(fù)于此,其于行文之道思過半矣。(牛運(yùn)震《孟子論文》)
5、其行文層層放下,層層卷上,乍合乍離,是七篇中第一結(jié)構(gòu)也。(楊大受《孟子講義切近錄》引文)