相關(guān)項目

1、吳歌（上海市），編號：Ⅰ-22

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：上海市青浦區(qū)

（3）保護單位：上海市青浦區(qū)文化館（上海青浦畫院）

2、吳歌（江蘇?。?，編號：Ⅰ-22

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項目

（2）申報地區(qū)或單位：江蘇省蘇州市

（3）保護單位：蘇州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護管理辦公室（蘇州市文化研究中心）

3、吳歌（江蘇?。?，編號：Ⅰ-22

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：江蘇省無錫市

（3）保護單位：無錫市錫山區(qū)吳歌錫劇研究會

歷史源流

吳地文化從考古發(fā)現(xiàn)來看，已有上萬年的歷史。吳歌作為一種文化現(xiàn)象，必然是伴隨著當(dāng)?shù)爻趺竦纳a(chǎn)勞動，祭祀習(xí)俗，和生活娛樂活動而發(fā)生發(fā)展的。作為一種口頭文學(xué)，在沒有文字之前，很難尋覓它的遺跡。如今要想找到古代吳歌的真貌，尋找它的源頭，已經(jīng)是一件十分困難和復(fù)雜的事。

在晉以前“吳歌”一詞，未見諸文字。在漢魏歌謠中也沒有吳歌之目。春秋戰(zhàn)國時代，有“吳歈”?“歈”又作“愉”，有人解釋，俞，是獨木舟，欠，是張口揚聲，合起來即是船夫唱的歌。?之說，見屈原的《楚辭·招魂》：“吳歈蔡謳，奏大呂些?！睗h代王逸注：“吳、蔡，國名也。歈，謳，皆歌也。大呂，六律名也?！弊笏肌秴嵌假x》云：“荊艷、楚舞、吳愉、越吟，此皆南方之樂歌，為《詩三百篇》所未收者也。”那時把吳國人唱的歌曲統(tǒng)稱為吳聲歌曲。當(dāng)時吳國的疆土領(lǐng)域常有變化。古吳國要從泰伯、仲雍建立句吳算起。因此有人說：“江南文化始泰伯，吳歌似海源金匱。”（無錫舊名金匱，梅里有泰伯墓）此說法的根據(jù)是泰伯、仲雍從中原來到江南，把中原文化帶到荊蠻地區(qū)，江南文化才得以開發(fā)，因此吳歌發(fā)源于此。這個說法值得推敲，從考古發(fā)現(xiàn)長江文化的歷史，已推前到七千年到一萬年，吳越地區(qū)的先民在人類歷史上最早創(chuàng)造了稻作文化，吳歌和稻作文化的關(guān)系非常密切，最早的歌謠總是伴隨著勞動產(chǎn)生和發(fā)展的，中原文化不可能代替當(dāng)?shù)氐耐林幕?，反之，泰伯、仲雍到了江南，不入鄉(xiāng)隨俗，斷發(fā)紋身，也是無法生存的。當(dāng)然，他們帶來了中原文化，對江南的影響也是很大的。如果說某一首歌，是受了中原文化的影響， 是完全有可能的。但吳歌的源頭根本不可能是外來的。

還有一種說法，吳歌來源于“越”，或者發(fā)于“南音”。這是因為有一篇《越人歌》，或《越人擁楫歌》，見西漢末年劉向著《說苑·善說篇》，記載著春秋時期楚康王?公元前559－545?之子皙泛舟于新波之中，劉向曾照越國的原音記錄過一首百越歌，文字無法看懂，譯成楚文，即：“今夕何夕兮搴洲中流，今日何日兮得與王子同舟。蒙羞被好兮不訾詬恥，心幾頑而不絕兮得知王子。山有木兮木有枝，心悅君兮君不知?！睆膬?nèi)容來看，反映的是當(dāng)時臣子取悅于王子的歌。這種上層社會吟唱的歌并不少見。吳吟的出典也是楚國使者陳軫，為討好秦王而“為王吳吟”，他唱些什么內(nèi)容沒有流傳。據(jù)《世說新語》記載，晉武帝曾問被擄的孫皓“聞南人好作《爾汝歌》，你是否會唱﹖”孫皓即席應(yīng)唱，歌詞是：昔與汝為鄰，今與汝為臣。上汝一杯酒，令汝壽萬春。這顯然是用民歌曲調(diào)填詞的五言四句，接近民歌，但無吳語特色。

戰(zhàn)國吳越之爭的時代，吳國曾戰(zhàn)敗越國，越后來又滅了吳。吳、越兩國均在江南接土鄰境，“習(xí)俗同，言語通”，“同音共律”，因此吳愉越吟是基本相同的。楚破越后，吳、越之地大部分為楚所占，稱為“吳楚”或“荊吳”。因此，這段歷史時期的吳歌，很難用現(xiàn)存的區(qū)域劃分來說明。不是有人說“四面楚歌”，應(yīng)當(dāng)是“四面吳歌”嗎？雖然項羽的時代已非吳楚之時，但楚歌、吳歌也一定不像我們劃分得如此清楚。

據(jù)有的專家學(xué)者引證，“春秋戰(zhàn)國時期的吳愉、越吟，是夏、商、西周時期南方夷蠻音樂聲歌'南音'的繼承和發(fā)展。”其主要根據(jù)是說虞夏時有南方涂山氏之女歌唱的“南音”，即古稱的《侯人歌》。劉勰《文心雕龍·樂府篇》列入最早的樂府歌曲，說：“涂山歌手《侯人》，始為南音?！贝苏f來源于《呂氏春秋·音初篇》中引述的關(guān)于大禹的傳說記載?！逗钊烁琛返母枵咄可绞系墓实厣胁幻?，《野客叢書》說：“涂山有四，一會稽、二渝州、三濠州、四當(dāng)涂?！庇忠徽f在九江，一說在紹興，雖同屬江南，但是否屬吳愉、越吟之類尚存疑。

魏晉南北朝時期，吳地的中心是在建業(yè)（后稱建鄴、建康，即今南京），“蓋自永嘉渡江之后，下及梁、陳，咸都建業(yè)，吳聲歌曲起于此也。”（《晉書·樂志》）這時所指的吳聲歌曲，后來被人統(tǒng)稱之為“吳歌”。可以說吳歌當(dāng)時即是吳聲歌曲的縮寫。吳聲歌曲初期的作者多屬無名氏，說明是在民間流傳中采錄的。吳歌在此之前見諸文字的很少，文學(xué)家和史學(xué)家都從樂府中找到吳歌的端倪。特別是《詩經(jīng)》上的十三國風(fēng)，只輯錄了北方的歌謠而沒有吳歌的記錄，吳聲歌曲補上了這一空白，其價值很高。但對吳聲歌曲也要作具體分析；南朝樂府初期采錄了吳地歌謠，是徒歌，比較純樸，在《子夜歌》等吳聲歌曲中保留了這種素質(zhì)，但當(dāng)“徒歌“被以管弦，上了大雅之堂以后，許多文人紛紛仿作，成了上層社會的行樂之詞，這種吳聲歌曲和民歌（吳歌）已相距甚遠，但在文學(xué)史上卻一直統(tǒng)稱為“吳歌”。

其實，歷史上文人記載的資料，僅僅是吳歌的“流”，溯流尋源，研究吳歌的流變，這些資料當(dāng)然非常珍貴，但是要找尋吳歌的真正源頭，要靠扎實的田野作業(yè)，從勞動人民口口相傳，世代相襲的口頭文學(xué)中去尋覓，經(jīng)過科學(xué)論證，才會有所發(fā)現(xiàn)。

迄今為止，我們發(fā)現(xiàn)的文字記錄，最早用吳語記錄的山歌，是唐末五代十國時吳越王錢鏐唱的一首即興的山歌。這首山歌原載于宋吳僧文瑩《湘山野錄》，五四以后研究吳歌的先輩容肇祖先生，曾于1936年北大《歌謠》周刊第二卷第七期上，發(fā)表了《一千年前的一首吳音山歌》一文，介紹了這首最早的吳音山歌，容先生引證《學(xué)海類編》本的《湘山野錄》，記下了這一條的全文，如下：

開平元年（公元907年），梁太祖即位，封錢武肅（鏐）為吳越王。時有諷錢拒其命者。錢笑曰：“吾豈失為一孫仲謀耶？”拜受之。改其鄉(xiāng)臨安縣為臨安衣錦軍。是年省塋壟，延故老，旌鉞鼓吹，振耀山谷。自昔游釣之所，盡蒙以錦繡?；驑涫?，至有封官爵者。舊貿(mào)鹽肩擔(dān)，亦裁錦韜之。一鄰媼，九十余，攜壺漿角黍迎于道。鏐下車亟拜。媼撫其背，猶以小字呼之，曰：“錢婆留，喜汝長成?！鄙w初生時光怪滿室，父懼，將沉于丫溪矣。此媼酷留之，遂字焉。為牛酒大陳鄉(xiāng)飲，別張蜀錦為廣幄，以飲鄉(xiāng)婦。凡男女八十已上金樽，百歲已上玉樽。時黃發(fā)飲玉者尚不減十余人。鏐起，執(zhí)爵于席，自唱還鄉(xiāng)歌以娛賓。曰：“三節(jié)還鄉(xiāng)兮掛錦衣，吳越一王駟馬歸。臨安道上列旌旗，碧天明明兮愛日輝。父老遠近來相隨，家人鄉(xiāng)眷兮會時稀。斗牛光起兮天無欺！”時父老雖聞歌進酒，都不之曉。武肅亦覺其歡意不甚浹洽。再酌酒，高揭吳喉，唱山歌以見意。詞曰：你輩見儂底歡喜，別是一般滋味子。永在我儂心子里！歌闋，合聲賡贊，叫笑振席，歡感閭里。今山民尚有能歌者。

這段筆記非常生動地描繪了一千多年前，吳越王錢鏐衣錦還鄉(xiāng)到臨安（今杭州）的情景，他仿照漢高祖劉邦的《大風(fēng)歌》，高興地唱起來，但鄉(xiāng)親們都聽不懂，不能盡興，于是他“高揭歌喉，唱山歌以見意”，山歌雖然只有三句歌詞，但卻是鄉(xiāng)音土語，立即引起共鳴，“叫笑振席，歡感閭里”。從這三句歌詞來看，確實是全部用吳語記錄下來的山歌，加上注釋更加確切地反映出吳音的特點，使人感到非常親切。它比六朝吳聲歌曲記錄的吳歌，更加樸實、通俗，鄉(xiāng)土氣息特別濃厚。研究吳歌的學(xué)者們，把它作為用吳語演唱并完全用吳語記錄下來的第一首吳歌。在顧頡剛先生七十年前寫的《吳歌小史》中，引用了它，關(guān)德棟先生在為馮夢龍的《山歌》作序時，也說它是“吳中山歌最初的記載”（見上海古籍出版社出版《明清民歌時調(diào)集》上）。原記述者的最后一句話：“今山民尚有能歌者”，說明北宋時還有人能唱這首歌，關(guān)德棟先生進一步引證南宋人袁耿《楓窗小牘》也敘及此事，其后并說：'至今狂童游女，借為奔期問答之歌。'”可見此歌流傳久遠。并進一步明確吳歌主要即是“山歌”，這就和馮夢龍時代收集的山歌，和現(xiàn)代流傳于廣大農(nóng)村的山歌，一脈相承。

歷史對民間文學(xué)是這樣的不公平，生長在田野里的民歌，靠口口相傳，代代相襲，文字記載卻寥寥無幾。經(jīng)過文人筆錄記載下來的民歌，又常常是被改造過了，其中不乏人民性很強的作品，但已非民間口頭文學(xué)的本來面目。

吳歌歷史源遠流長。傳說殷商末年，周太王之子泰伯從黃土高原來到江南水鄉(xiāng)，建了勾吳國并"以歌為教"，從那時算起，吳歌已有3200多年歷史?！冻o·招魂》即有“吳蔡謳，奏大呂些”的記載。宋代郭茂倩編《樂府詩集》時將吳歌編入《清商曲辭》的《吳聲曲》。明代馮夢龍采錄宋元到明中葉流傳在民間的大量吳歌，輯錄成《山歌》、《掛枝兒》。清代是長篇敘事吳歌的成熟繁榮時期，經(jīng)書商刊刻、文人傳抄和民間藝人的口傳，保存了大量長篇敘事吳歌。

"五四"運動前后，北京大學(xué)發(fā)起了歌謠運動，《晨報副鐫》于1920年起連載吳歌，其后陸續(xù)編輯出版了《吳歌甲集》（顧頡剛）、《吳歌乙集》（王翼之）、《吳歌丙集》（王君綱）、《吳歌小史》（顧頡剛）等。20世紀(jì)80年代以來，又輯成《吳歌丁集》（顧頡剛輯、王煦華整理）、《吳歌戊集》（王煦華輯）、《吳歌己集》（林宗禮、錢佐元輯），大量吳歌得到搜集、整理和研究。特別是長篇敘事吳歌的發(fā)現(xiàn)、挖掘和"中國民間文學(xué)三套集成"歌謠卷的編纂出版，使大量的吳歌得到了搶救性的搜集和保存。

進入21世紀(jì)，有關(guān)部門又編輯出版了《白茆山歌集》、《蘆墟山歌集》、《吳歌遺產(chǎn)集粹》和《吳歌論壇》等幾百萬字的吳歌口述和研究資料。中國傳統(tǒng)民間文化是世界文化寶庫中的一部分，吳歌如今也逐漸引起西方學(xué)者的重視。作為吳歌的3個里程碑，安·比雷爾的《漢代民歌》和《玉臺新詠》把南朝的吳聲歌曲譯成了英語，科奈莉亞·托普曼翻譯出版的馮夢龍的《山歌》把明代的吳歌譯成了德語，荷蘭學(xué)者施聶姐出版的《中國民歌和民歌手--江蘇南部的山歌》則研究和翻譯了部分現(xiàn)代吳歌。聯(lián)合國教科文組織"中國傳統(tǒng)民歌保存情況考察團"曾于1994年到蘇州、常熟考察吳歌的保存情況。這說明了中國傳統(tǒng)民間文化是世界文化寶庫中的一部分。

在長期封建社會小農(nóng)經(jīng)濟的生活條件下，農(nóng)村交通閉塞，農(nóng)民生活貧困，文化生活非常貧乏，那時唱山歌就是他們唯一的自娛形式，除了勞動場所外，夏天乘風(fēng)涼，冬天圍爐取暖，以及農(nóng)閑時逛廟會，都唱山歌以自娛，這不但可以自由地抒發(fā)胸臆，而且可以施展人們的創(chuàng)作才能，表現(xiàn)人們的聰明智慧，豐富人們的勞動生活知識。當(dāng)然，對于青年男女來說，唱山歌會給他們帶來愛情的歡愉，或者成為婚姻的媒介。所以山歌成為農(nóng)民生活中不可缺少的精神食糧和娛樂工具。有的歌鄉(xiāng)山歌代代相傳，培養(yǎng)出許多優(yōu)秀的歌手。有的歌手常在賽歌會上通過對歌、賽歌，大顯身手，遠近聞名。有的歌手從小即在自己的親屬身邊學(xué)唱山歌，有超群的智慧和驚人的記憶力。過去家庭傳承是山歌傳承的主要方式。這樣便形成了農(nóng)民自己的未經(jīng)雕琢的自然形態(tài)的文化。它和其他文藝形式的最大區(qū)別，就在于它的口頭性、變異性、傳承性和自娛性和職業(yè)藝人有明顯的區(qū)別。這種文化現(xiàn)象和民俗事象，被稱為"天籟之聲"，生動地記錄了江南農(nóng)民和下層人民的生活史，是十分珍貴的歷史資料，也是十分寶貴的民間文化遺產(chǎn)。

顧頡剛先生在他寫的《吳歌小史》中說道："所謂吳歌，便是流傳于這一帶小兒女口中的民間歌曲。"這一帶"，大致是指長江三角洲的吳語地區(qū)。由于歷史上歷代區(qū)域劃分不同，早期"吳"是吳國領(lǐng)域的概念，甚至包括現(xiàn)在的南京和揚州等地?，F(xiàn)在所說的"吳"，是指吳語區(qū)，包括江蘇南部，浙江北部和上海市，即是江浙滬等地的同一個吳語區(qū)語言文化圈，同屬傳統(tǒng)吳文化范疇。無錫恰在它的中心地位，它是一座享譽古今中外的歷史文化名城，歷史上采集吳歌，也以它為中心，在中國文學(xué)史上占有一定地位。

主要內(nèi)容

吳歌里又有“命嘯”，“吳聲”，“游曲”，“半折”，“六變”，“八解”六類音樂，其中后三類是漢代以來有的。此外還有“神弦曲”，這是當(dāng)?shù)氐募漓霕犯?。“吳聲”中有一種依據(jù)舊曲而創(chuàng)新的編曲手法，稱之為“變”。

雖然吳歌在現(xiàn)實生活中，離尋常百姓的生活越來越遠，但相城陽澄漁歌與常熟白茆山歌、吳江蘆墟山歌、張家港河陽山歌一起同為吳歌“四大嫡系”。

常熟市白茆鎮(zhèn)是“山歌之鄉(xiāng)”。歷史流傳下來的有長工歌、荒年歌、蒔秧歌、耘稻歌、搖船歌、風(fēng)物歌、節(jié)令歌、儀式歌、古人歌和私情歌等等，內(nèi)容十分豐富。 白茆山歌形式多樣，有三句頭、四句頭、短歌和幾十句、幾百句的敘事長歌。虛詞特別是語助詞變化多樣，鄉(xiāng)土氣息濃郁，表現(xiàn)手法重現(xiàn)實主義，重白描。

從上世紀(jì)50年代到90年代，白茆山歌的優(yōu)秀作者和歌手六上北京，二進中南海，甚至中央領(lǐng)導(dǎo)人也觀看了他們的演唱。白茆山歌的搜集、整理、創(chuàng)作、演唱，受到了國內(nèi)外專家的支持和重視。

蘆墟山歌又稱吳江山歌，俗稱“響山歌”、“嗚咳嗨嗨山歌?！绷鱾饔趨墙屑班徑那嗥?、嘉善等地，以蘆墟為最盛。一般以四句組成一個基本唱段，起句唱腔高亢明亮，尾字前必加唱“嗚咳嗨嗨”襯詞。但長歌也有破格的情況。當(dāng)代著名歌手陸阿妹（已故）、趙永明等人，他們奉獻的長篇敘事吳歌《五姑娘》篇幅為2000余行，打破了“漢族無長歌”的結(jié)論。

建國前，蘆墟山歌多為長工傳唱，在蒔秧、耘稻、罱泥、收割等勞作中自唱、對唱或一唱眾和，借以抵御疲憊，抒發(fā)愁苦。建國后，蘆墟山歌從田野登上文藝舞臺，多次參加蘇州地區(qū)和本地群眾文藝會演并獲獎，尤其是長篇吳歌首先在蘆墟被發(fā)現(xiàn)后，引起國內(nèi)外專家的重視并加以研究。

雙鳳民歌流傳于太倉、昆山、常熟等毗鄰一帶，尤以太倉雙鳳一帶為盛，是吳歌的重要組成部分。相傳在東晉時就已流傳。雙鳳民歌中的大山歌很有特色，它由“頭歌”、“邀歌”兩部分組成。頭歌的歌詞內(nèi)容，有傳統(tǒng)的山歌，也可即興編唱，對歌時用來對答；“邀歌”由數(shù)名女歌手合唱，全部唱襯詞或依頭歌唱。農(nóng)村每年耕耥稻結(jié)束后，歌手相聚，隔河對唱或隔場對歌，有時長達數(shù)天之多。

1963年，當(dāng)時的雙鳳公社曾舉辦了一次水上新民歌對歌晚會，來自太倉、昆山、常熟三縣交界地的觀眾、聽眾達數(shù)千人，隨著時間推移，唱者已極少。

傳承意義

吳歌生動地記錄了江南農(nóng)民和下層人民的生活史，是十分珍貴的歷史資料，也是十分寶貴的民俗文化遺產(chǎn)。它不僅是吳語地區(qū)至今仍然存活在民間的口頭文學(xué)形式，具有一定的認(rèn)識價值（社會、歷史、風(fēng)土、世界觀等）和審美價值（藝術(shù)），而且也是研究方言的珍貴資料。雖然現(xiàn)代生活已經(jīng)發(fā)生了巨大變化，現(xiàn)代的生產(chǎn)方式和生活方式和過去不同了，山歌快要變成歷史的"活化石"，但作為一種口頭文學(xué)，它的藝術(shù)研究價值和人文研究價值越來越高，它是藝術(shù)創(chuàng)作上可資借鑒的豐富源泉。一切文藝的繼承發(fā)展和創(chuàng)新，都離不開它的源泉，如果一旦忽視了藝術(shù)的源泉，文藝創(chuàng)作就會枯竭、蒼白，缺乏生氣以至沒有生命力。

2006年5月20日，吳歌經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，申報城市為江蘇省蘇州市。2007年6月5日，經(jīng)國家文化部確定，江蘇省蘇州市的陸瑞英和楊文英為該文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，并被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目226名代表性傳承人名單。