歷史淵源

經(jīng)科學考證，興山民歌明確的歷史已有800多年。而從蘇東坡聽黃州人群聚謳歌，“其音亦不中律呂”， 可推知此歌韻律已流傳900多年；劉禹錫《在建平聽里中兒聯(lián)歌》說：“聆其音，中黃鐘之羽”，更是可將其歷史上溯至中唐。再與曾侯乙編鐘三度定律結(jié)構(gòu)一致的特點來看，其歷史淵源一直可以上溯到2400多年前。特別是1992年出土的商周青銅“豬磬”的三聲結(jié)構(gòu)關系與興山三度三聲腔民歌的結(jié)構(gòu)幾乎相同，這也為其源遠流長提供了有力的佐證。

藝術特色

興山古歌音調(diào)奇特，不見經(jīng)傳，讓人不識音高、不辨調(diào)式、不易歌唱。其實，它在音階結(jié)構(gòu)中含有一個介于大、小三度之間的音程，被命名為"興山三度音程"。這個獨特的音階證明了在荊楚音樂文化中存在著一個與樂器考古發(fā)現(xiàn)的律制相一致的口傳文化。

興山民歌的獨特不僅在于其音調(diào)本身的聽覺效果，還在于其獨特的審美情操。興山民歌歷來給“外來人”的感覺就是“悲”，讓人覺得那是“哭死人的調(diào)子”。

從漢武帝立樂府到唐太宗制雅樂，都有楚音“哀傷”、“悲”的記載；所有對竹枝歌音調(diào)的描寫，都是千口同聲、毫無例外地唱“悲苦、愁絕”之調(diào)。直到今天，人們也認為興山民歌“音悲”。其實這種認識是與楚人的感覺大相徑庭的---楚人反以此音為樂！這只是不同地域的人審美心理不同罷了。所謂的反“悲”為“喜”，正是荊楚古歌的美學特征。

興山民歌揭示了荊楚古歌的原貌，為中國傳統(tǒng)音樂并未失傳提供了無可辯駁的鐵證，證明了中國傳統(tǒng)音樂頑強的生命力和穩(wěn)定的遺傳性。

代表作品

有《征東》、《征西》、《薛剛反唐》、《十送》、《十想》、《五更》等。

傳承意義

興山民歌的主要價值在于：興山古歌在一片失傳聲中傳承了下來，證明了我國傳統(tǒng)音樂頑強的生命力；證明我國有獨特的本土音樂；揭示了荊楚古歌的面貌；獨特的樂律學原理將豐富我國的音樂理論，填補世界音樂理論的空白；證明了我國民間藝術實踐中，存在著與出土樂器相一致的律學原理；揭示了350音分左右的音程是我國民族音樂中的一個久遠的、客觀存在的常規(guī)音程；見證了我國民間"雞鳴歌"唱法的持久性與科學性；作為文化紐帶，有助于我國南方多個民族文化的認同，促進文化交流，增強民族團結(jié)。

興山民歌是巴楚古歌難能可貴的遺存，它推翻了“中國音樂西來說”，佐證了中國古樂并未失傳、中國也有自己本土音樂的學術爭議，其獨特樂律學原理對于研究我國古代音樂史、我國傳統(tǒng)民歌的傳承與變異等都具有很高的學術價值。

就像一切活化石一樣，這門古老的藝術正面臨著絕跡的危險。一是因為其不見經(jīng)傳，讓人不識音高、不辨調(diào)式、無法記譜、很難學唱。再者，隨著生產(chǎn)的發(fā)展，薅草在農(nóng)村已被現(xiàn)代化的除草技術代替了，而興山民歌之所以能在興山流傳下來，就是有賴于薅草鑼鼓作為載體，一旦薅草鑼鼓徹底消亡，興山民歌必將隨之絕響。

興山民歌主要存在于興山薅草鑼鼓和興山喪鼓兩種載體之中，尤以薅草鑼鼓最為典型。但隨著時代的發(fā)展，興山薅草鑼鼓在生產(chǎn)勞動中幾乎絕跡，尚未謝世的薅草鑼鼓民間藝人90%均為70歲以上的老人，其傳承保護狀況令人擔憂。如不大力搶救保護，這個獨特的歌種將面臨失傳的危險。