歷史起源

井陘縣素有"天下九塞，井陘其一"之說，早在先秦時(shí)期，這里就是溝通東西的"燕晉通衢"，因此也形成了一個(gè)特殊的流動(dòng)文化地帶。井陘人民歷代愛好文化藝術(shù)，各種形式的藝術(shù)因此而得以繁衍流傳。"拉花藝術(shù)"是諸多民間藝術(shù)中的佼佼者，也是井陘人民最喜愛的民間舞蹈，素有"井陘拉花遍地扭"俗語。

拉花早在唐代元和八年成書的《元和郡縣志》就有記載。拉花產(chǎn)生并形成于何時(shí)何地，史無記載，無文字可考，但眾說紛紜，或曰宋金，或曰元明清，或土生土長，或外地傳入等，皆無確鑿的證據(jù)，只能說是一種傳說。早在先秦，一條長約百里的驛道貫穿了井陘的東西，溝通了燕晉，成為天下九塞之六塞。這種特有的通衢要塞之地，也成為歷代民間游動(dòng)文化的生存地帶。特別是明朱元璋推行"移民屯田"政策，從人口密集戰(zhàn)爭(zhēng)少的山西晉南、晉中、晉東南于1373年和1388年的兩次大規(guī)模的移民，使井陘增添了一百多個(gè)晉籍村莊和數(shù)十個(gè)晉籍姓氏。一些外地民間藝術(shù)形式也隨之而來，并在井陘開花結(jié)果。"地拉花"的代表之一"莊旺拉花"《貨郎擔(dān)》的傳人李氏，就是這一時(shí)期的移民，在"莊旺拉花"由來的傳說中，也明顯的指出了這一點(diǎn)。又如《中國舞蹈史》中提到："明人姚旅在山西洪洞縣曾見到多種民間舞蹈。如手持小涼傘的《涼傘舞》，手持檀板、邊拍邊舞的《花板舞》等。"說述民間的舞蹈活動(dòng)現(xiàn)已看不見了，但傘和板卻是拉花中不可缺少的道具。又如清人吳錫麟所述的"姿態(tài)貨郎"就是貨郎擔(dān)中的主要角色。

藝術(shù)特點(diǎn)

音樂伴奏

井陘拉花的音樂為獨(dú)立樂種。既有河北吹歌的韻味，又有民歌、民間曲牌和戲曲曲牌的音調(diào)，還不乏濃厚的寺廟音樂和宮廷音樂的色彩，它的曲牌約有十幾首，如"萬年歡"、"春夏秋冬"、"爬山虎"、"小兒番"、"粉紅蓮"、"雁南飛"、"摸"、"八板"等曲牌，"八板"這個(gè)曲牌被各村拉花普遍使用，藝人稱"踩著八板扭拉花。"拉花"的音樂調(diào)式多為"宮"、"徽"、"羽"調(diào)，多為 2/4或4/4的中速節(jié)奏，特色伴奏樂器有掌鑼等。它古樸典雅、清爽動(dòng)聽、深沉美妙、剛健穩(wěn)重，其風(fēng)格特征是剛而不野、柔而不糜、華而不浮、悲而不泣，突出特點(diǎn)是節(jié)奏鮮明。與拉花舞蹈的沉穩(wěn)、含蓄、剛健、豪邁風(fēng)格交相輝映，樂舞融合，渾然一體，現(xiàn)代的井陘拉花，既保持了傳統(tǒng)風(fēng)格，又有鮮明的時(shí)代氣息。陣容龐大時(shí)，氣勢(shì)恢宏。隊(duì)伍精煉時(shí)，特點(diǎn)突出。舞蹈語言多姿多彩，音樂旋律扣人心弦，更具情感容量和藝術(shù)張力。

拉花過去并沒有自己系統(tǒng)的音樂，只是以一些簡單的打擊樂伴奏的，如今的吳家垴拉花就仍保留著這種特點(diǎn)。如今所聽到的拉花音樂也并非專為拉花所配，至于這些樂曲的由來，藝人中有兩種傳說：一種說是南正村人武金，官至主持禮儀的太常寺卿，告老還鄉(xiāng)帶回了宮廷音樂，如南正已故老人張淮等介紹拉花曲牌中的"萬年歡"、"爬山虎"等，據(jù)老輩人講在元朝就流行了?！吨袊糯璧甘贰分刑岬皆瘜m廷宴樂起奏中就有"萬年歡"，可見武金將宮廷音樂流傳于民間也是可能的；另一種說法是由寺廟僧道所傳。過去僧道擅長吹奏樂器，樂手多與他們結(jié)下不解之緣，或切磋技藝，或讓他們收徒傳藝。井陘南石門的拉花樂隊(duì)便是羅缽寺的僧人培養(yǎng)的。"小兒番"這首曲牌便是寺廟做醮常用的曲子。

過去水平高的拉花樂隊(duì)不僅服務(wù)于舞蹈，而且也獨(dú)立地作為特定寺廟的"朝拜神樂"使用，而"拉花"的內(nèi)容或歡或悲、或愁或喜，均采用一成不變的音樂，和諧中不無不和諧。有些村的拉花就是先從這個(gè)寺廟學(xué)會(huì)音樂，再從另一個(gè)地方學(xué)會(huì)舞蹈，最后合在一起的。所以，拉花的音樂和舞蹈并非并存并現(xiàn)的。這一點(diǎn)恰與《正定府志》中所述相吻合："古者，舞不與歌奏同時(shí)”，“今文廟之舞與歌奏合一。故樂一奏，而聲容兼?zhèn)溲伞?可見，作為參加民間祭祀活動(dòng)的"拉花"音樂也很可能是"舞與歌奏合一"后形成的特定音樂。

拉花的樂器有大管、小管、膜笛、笙、龍頭二胡、三弦、四股弦、敲琴、云鑼、小鏜子、小镲、扁鼓。管子是拉花音樂中的靈魂，起領(lǐng)奏作用，在樂曲中時(shí)奏時(shí)停。那種淳樸、粗獷、渾厚、略帶悲悵的音色，。小管的高亢，膜笛的滑音、顫音和花點(diǎn)與大管互相呼應(yīng)，捧笙以三度、五度和弦將樂曲珠聯(lián)璧合。云鑼以其清脆悅耳的問答式的輪奏，復(fù)調(diào)旋律與大管配合。小鏜子、小镲按花點(diǎn)擊拍，管、笙、笛、云鑼是拉花音樂中必不可少的主奏樂器，構(gòu)成拉花特有的藝術(shù)魅力以及濃郁的鄉(xiāng)土氣息。

古者所遺留的音樂，已很不適應(yīng)舞蹈的表現(xiàn)力，一些村莊的拉花在發(fā)展中大量地吸收了當(dāng)?shù)亓餍械拿窀栊≌{(diào)，達(dá)到十首之多，有的唱與舞的內(nèi)容結(jié)合，如"貨郎謠"、"盼五更"等。但大部分唱與舞的內(nèi)容毫不相關(guān)，如"摘椒"、"邊關(guān)調(diào)"、"寡婦難"、"梁山好漢"、"有個(gè)包大人"等，但很大一部分村的拉花仍只有單調(diào)的三、四支樂曲。

表演道具

拉花道具繁多，多是流傳在民間舞蹈中通用的道具，如彩絹、彩扇、傘、鞭、太平板等。在此基礎(chǔ)上各種拉花均根據(jù)自身的需要而增設(shè)。如莊旺拉花貨郎擔(dān)，他表現(xiàn)的是貨郎賣絨線的故事，就根據(jù)自己角色的需要而加入貨郎鼓、貨郎架。又如南平望"拉花"送美人，她表現(xiàn)的是護(hù)送美女入宮的故事，就加入化裝匣以供美女梳洗打扮。拉花道具各有其象征寓意，如傘——風(fēng)調(diào)雨順；包袱——豐衣足食；太平板——四季太平；霸王鞭——文治武功；花瓶——平安美滿等，傳統(tǒng)井陘拉花表現(xiàn)內(nèi)容主要有《六合同春》、《賣絨線》、《盼五更》、《下關(guān)東》等。其表演人數(shù)多少不等，原為4－11人，少則2人，多則不限，可百人、千人。

"梅開五福，竹報(bào)三多"（傳統(tǒng)對(duì)聯(lián)）。舊時(shí)拉花男性角色的臉頰畫有梅花，以寓"五福"，即"壽、福、康、寧、攸好德、考終命"（書，洪范），也有的畫菊（吉）花這樣的吉祥之花的。他們的額心到鼻頭之間畫蝎、蛇、蜈蚣、壁虎、蟾蜍等五毒中的形象，以希望能夠"以禳蟲毒"（呂種玉《言鯖、谷雨五毒》）。女角中的丑婆臉上以右眼眉旁經(jīng)鼻梁向左斜至顴骨畫一白色的斜線或點(diǎn)，以達(dá)到"煞邪（斜）"之目的。

據(jù)《正定府志》載：花瓶為祭奠活動(dòng)中必不可少的祭器，以乞平安，在現(xiàn)代仍可在民俗活動(dòng)中見到，它何以作為道具出現(xiàn)，尚無依據(jù)，但卻為拉花增添了幾分美感。筆竿胡（也稱滾胡）作為一種不在手中的道具，而是戴在男角的嘴唇上，它通過上唇的撅起，帶動(dòng)筆竿滾動(dòng)，從而夸張地表現(xiàn)出吹胡瞪眼的滑稽相。在"蹺子拉花"中手持紅蘿卜或蓮花蕾之類的道具的應(yīng)用很明顯為古代生殖崇拜的遺俗。

1934年成書的《井陘縣志料》中的拉花照片，屬蹺子拉花。他的服飾以戲裝和清代平民服飾相雜，而井陘人酷愛戲劇，早在明末清初就已成風(fēng)，那時(shí)的井陘村莊幾乎沒有一個(gè)村不建有自己的戲樓，裝扮效仿戲劇中的人物盛行，《井陘縣志料》也有解釋："購置戲衣，歲時(shí)效伶人歌舞"。后者，可能是買不起象樣的戲衣，藝人只能穿日常生活服飾的結(jié)果。

舞蹈動(dòng)作

井陘拉花有其顯著的藝術(shù)特色，以"擰肩"、"翻腕"、"扭臂"、"吸腿"、"撇腳"等動(dòng)作為主要舞蹈動(dòng)律，以"花瓶"、"花傘"、"彩扇"、"霸王鞭"、"太平板"等為主要表演道具，加之可稱為獨(dú)立樂種的拉花音樂伴奏，形成剛?cè)岵?jì)，粗獷含蓄的獨(dú)特藝術(shù)特色，擅于表現(xiàn)悲壯、凄婉、眷戀、歡悅等情緒。

井陘拉花同其他民間舞蹈有著很多的共同之處，它載歌載舞，動(dòng)作屬于秧歌范疇，它借用道具以物抒情，揚(yáng)起雙臂，使扇子、傘、板、鞭等上下翻飛，這也是民間舞蹈特有的風(fēng)格。范成大在《上元紀(jì)吳中節(jié)物俳諧體三十二韻》中說："民間鼓樂謂之社火，不可悉記，大抵以滑稽取笑"。拉花也沒有脫離滑稽取笑的特色。如"地拉花"中的掃羅裙，蹺子拉花中傻小子挑逗的低級(jí)趣味動(dòng)作，男角的吹胡瞪眼皆起滑稽取笑作用，恐與當(dāng)?shù)厝罕姷膶徝狼槿び嘘P(guān)。除以上所說，拉花有著明顯的個(gè)性，這同當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境、風(fēng)土人情、人們的欣賞習(xí)慣有關(guān)。它既來自人們的生活，動(dòng)作必然是從生活中提煉、夸張、美化而成，她的韻律可概括為："猛和脆，擰和伸的內(nèi)在力度彈性的對(duì)抗。"

井陘拉花既然處于"開門見山、走路爬坡"的自然環(huán)境里，爬坡則要邁步高抬腿，身體前俯，下坡則是雙膝處于緊張狀態(tài)，身體稍仰，因而，男性的舞步為"起要跋，膝要屈，踩要穩(wěn)"。女性的舞步為"進(jìn)要弓，退要丁，腳外撇"。屈膝是貫穿于動(dòng)作的始終，即使是伸膝也是短暫的，每做一個(gè)動(dòng)作主力腿皆隨著動(dòng)律起伏伸曲，而當(dāng)雙腿變換動(dòng)作，就需借助力腿那踩地剎那用力一蹬去完成。尤其女性的舞步，猶如雨天蹬山，山陡路滑似的。藝人說"邁步不過半塊磚"，后腿多以丁字步，促成了側(cè)腰、進(jìn)俯退仰的舞姿。拉花的上肢動(dòng)作與步伐是密切結(jié)合的。而上肢的肩是關(guān)鍵，肩的一頂、一聳、一擰、一壓，最能突出拉花的風(fēng)格。肩是臂肘手的發(fā)力點(diǎn)，肩帶動(dòng)臂而動(dòng)作。如在左肩前頂左臂下垂向后抬勾腕，右肩聳起右臂曲肘在胸前勾腕，在強(qiáng)拍里左肩外擰，同時(shí)帶起臂翻手甩至強(qiáng)拍抬扣。右肩又是下壓，促使連鎖反應(yīng)帶起臂和手的翻、撥、伸、收，使人感到內(nèi)在力的對(duì)抗，富有彈性的伸與韌的張力，掌握拉花風(fēng)格需細(xì)心體察肩、臂、手的韻律。

各村拉花有其獨(dú)到之處，藝人也有各自的絕活。如橫南村男角動(dòng)作，右腿吸起，身體微向左擰，右膝向左前，腿剛落地，腳掌用力一蹬，身體和膝部隨之扭動(dòng)，扭動(dòng)的幅度恰同莊旺村的相仿，但橫南村僅做右腿動(dòng)作；又如張家井從南正學(xué)來的拉花進(jìn)百年，而南正下蹲動(dòng)作均勻平穩(wěn)，而張家井的下蹲后腳要向上蹬。小作村女角雙手翻腕上撩，而莊旺是擰臂甩扇子轉(zhuǎn)圈唰唰有聲；再如南正動(dòng)作講究舒展大方，而橫南喜動(dòng)作活潑、滑稽、風(fēng)趣，男角邊舞邊翹邊滾胡。"拉花"不同的流派表現(xiàn)大同小異，有的動(dòng)作亦是因人而異，不必固定一個(gè)模式，而是任藝人的智慧和才華去豐富發(fā)展。

表演形式

井陘拉花是一種不受場(chǎng)地限制，即可街頭、場(chǎng)院演出，也可登臺(tái)獻(xiàn)技，時(shí)間可長可短的群舞。

演出方式可分為兩種，一種是行進(jìn)中的演出，稱為"過街"，這種表演因受行進(jìn)的局限，僅能用"一根鞭"、"二龍并進(jìn)"等簡單的隊(duì)形，無法追求舞蹈的完整性，但有因地制宜的特點(diǎn)，此一般在參加"拉會(huì)"和"踩街"時(shí)采用。另一種為場(chǎng)地演出，其隊(duì)形多變，能充分發(fā)揮演員的表演技能，而且演出完整。參加演出的演員，一般為六的倍數(shù)，大規(guī)模的拉花隊(duì)伍如18人拉花、36人拉花、60人拉花和102人拉花等都是繼承了拉花的這一特點(diǎn)。

區(qū)域差異

從表演形式上看，井陘拉花可分為"蹺子拉花"和"地拉花"兩種。所謂"蹺子拉花"即扮演女角者，腳踩蹺子進(jìn)行表演，代表流派是"固地拉花"。后來，還將蹺子演化為一種猶如西方芭蕾舞中的"立腳尖"，以木削的"戳蹺"捆綁于腳，且戳蹺穿以鞋襪遮蓋，猶如古代婦女的"三寸金蓮"。表演時(shí)，演員只有始終保持"立腳尖"姿態(tài)才能表演。這種"拉花"中的女角雖為男扮女裝，但因受"戳蹺"的影響，使身體前傾、腆胸、塌腰、翹臀，移步嬌媚，逼真地再現(xiàn)了古代婦女的神韻。"蹺子拉花"掌握難度大，經(jīng)多時(shí)訓(xùn)練方能表演，俗有"冬練三冬、春練三春"之說，特別是腳綁戳蹺的就更難。在井陘流傳著一句"固地的拉花一片功'的歇后語，就是對(duì)戳蹺難度的形容。清末明初，此類拉花進(jìn)入鼎盛時(shí)期，被官方譽(yù)為井陘縣的四大迎神賽會(huì)形式之三。隨著婦女放足以及群眾審美觀的改變，這種拉花逐漸衰落。有的如南平望拉花從蹺上解放下來，演變?yōu)橐环N不同于"地拉花"的"地蹺拉花"。

"地拉花"顧名思義，是地上舞的拉花。由于這種"地拉花"比"蹺子拉花"沒有雜技性，流傳的也就較為廣泛，特別是近年來拉花人數(shù)的大幅度增加、演出場(chǎng)地的擴(kuò)大，許多舞蹈動(dòng)作和陣形變化需要跑動(dòng)才能完成，"地拉花"也就被廣泛繼承，南正、莊旺、南平望、長崗、莊子頭、城關(guān)等拉花流派都屬于"地拉花"。

藝術(shù)分類

井陘拉花從形式上分“文拉花”（以武增錄為代表的南正拉花）；“武拉花”（以郝白白為代表的南平望拉花）；有丑拉花（以吳近仁為代表的吳家垴拉花）；有俊拉花（以李樹芳為代表的莊旺拉花）；有戲拉花（以魏全保為代表的南固底拉花）。文拉花文雅、端莊，柔中有剛；武拉花舒展大方，動(dòng)作幅度大，稍象武術(shù)；丑拉花動(dòng)作簡便滑稽、幽默風(fēng)趣；俊拉花扮相俊美，動(dòng)作嫵媚；戲拉花是古裝戲劇打扮，腳蹬小木蹺。

從情緒上分，又有悲拉花、喜拉花兩大類。悲拉花表現(xiàn)悲傷凄涼的情緒，如《走西口》、《下關(guān)東》、《盼五更》；喜拉花表現(xiàn)喜悅歡樂的情緒，如《賣絨線》、《鬧元宵》、《居家樂》等。

藝術(shù)流派

主要流派有東南正拉花、莊旺拉花、南平望拉花和固地拉花等，而其中又以東南正拉花為主體，東南正拉花的代表作是《六合同春》。在十年前出版的《井陘縣志》中，則列舉了七個(gè)流派之多。過去井陘18個(gè)村有拉花，首先是名稱的不同，雖同屬“拉花”一種舞蹈，但具體名稱各異，如小作拉花叫《走西口》，莊旺拉花叫《賣絨線》，南固底拉花叫《小賣藝》，北平望拉花叫《梅花洛》，南平望拉花叫《慶太平》，南石門拉花叫《盼五更》，賈莊拉花叫《送燈》等。

東南正拉花

東南正拉花的《六合同春》，"六合之外，圣人存而不論"（《莊子、齊物論》）。成玄英疏：六合，天地四方"?？梢?，六合四方就是天地四方同迎春回。類似這種的民間藝術(shù)，在別的地方也有一二，如清人李斗在他的《揚(yáng)州畫舫錄》中載："立春前一日，太守迎春于城東蕃喱觀，令宮妓扮社火"，角色有六，"春夢(mèng)婆一、春姐二、春官一、皂隸二。"無論從角色上還是內(nèi)容的表現(xiàn)上，《六合同春》與之有著很大的相識(shí)之處。

莊旺拉花

國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)井陘拉花的三大藝術(shù)派系之一的莊旺拉花始于明朝、盛行于清末民初，是莊旺村一張閃亮的名片，具有古老濃厚的鄉(xiāng)土氣息，其音樂曲調(diào)、舞姿動(dòng)作具有自己獨(dú)特鮮明的地方特色?！把啻了薄ⅰ皰吡_裙”、“雁南飛”、“八板步”、“擰肩”、“翻腕”、“擰臂”、“撇腳”等為主要舞蹈形式，樂曲有“八板”、“雁南飛”、“賣絨線”、“臘梅花”、“摘花椒”、“盼五更”等，具有較高的藝術(shù)研究價(jià)值，莊旺村因此也稱“拉花之鄉(xiāng)”。

南固底拉花

南固底拉花是“在路上”的情節(jié)，就像一出情景劇。因?yàn)楦鞔鍎∏椴煌?，?dòng)作也就不同。除了“情景劇”這個(gè)特點(diǎn)，南固底拉花還有一大特點(diǎn)是踩蹺，不是高蹺，是戳蹺。這是封建時(shí)代女性不參與表演，為了遮掩男性的大腳而進(jìn)行的設(shè)計(jì)，因?yàn)槟_下有了限制，舞蹈動(dòng)作要拘謹(jǐn)一些。

發(fā)展傳承

融合

進(jìn)行拉花的形成和發(fā)展，是"游動(dòng)文化"和"大山文化"相互融合的結(jié)晶。在融合的過程中，它不僅承襲了其他舞蹈的特點(diǎn)，更主要是根據(jù)井陘特有的地域特征、風(fēng)俗特征而發(fā)展形成了獨(dú)有的舞風(fēng)。  

傳承

改革開放后，井陘拉花多次參加國家級(jí)、省、市級(jí)大型演出活動(dòng)。國家著名舞蹈家賈作夫、趙宛花、資華筠等親臨井陘學(xué)習(xí)指導(dǎo)，使古老的拉花藝術(shù)煥發(fā)出勃勃英姿，在全國性舞蹈大賽中頻頻折掛。

從師承關(guān)系看，拉花在井陘流傳，主要是以祖?zhèn)鲗O、父?jìng)髯又兜膫鹘y(tǒng)保守方式。如莊旺老藝人李樹芳（1909-1989）11歲跟當(dāng)時(shí)就已是古稀之年的李梅小學(xué)習(xí)拉花，他又將技藝傳給孫女巧玲、愛玲等。其他拉花大體與莊旺相同。但是隨著井陘拉花各流派拉花老藝人相繼謝世，大量拉花技藝不能真?zhèn)鲗?shí)教，使拉花瀕臨危機(jī)。

2006年5月20日，井陘拉花經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。