相關(guān)項(xiàng)目

1、儺舞（壽陽(yáng)愛(ài)社），編號(hào)：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省壽陽(yáng)縣

（3）保護(hù)單位：壽陽(yáng)縣人民文化館

2、儺舞（祁門儺舞），編號(hào)：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：安徽省祁門縣

（3）保護(hù)單位：祁門縣蘆溪鄉(xiāng)文化廣播電視站

3、儺舞（跳五猖），編號(hào)：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2014年(第四批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：安徽省郎溪縣

（3）保護(hù)單位：梅渚民間文化藝術(shù)推進(jìn)會(huì)

4、儺舞（邵武儺舞），編號(hào)：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：福建省邵武市

（3）保護(hù)單位：邵武市文化館

5、儺舞（浦南古儺），編號(hào)：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：福建省漳州市

（3）保護(hù)單位：漳州市薌城區(qū)浦南鎮(zhèn)科教文衛(wèi)服務(wù)中心

6、儺舞（南豐跳儺），編號(hào)：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：江西省南豐縣

（3）保護(hù)單位：南豐跳儺研究保護(hù)中心

7、儺舞（婺源儺舞），編號(hào)：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：江西省婺源縣

（3）保護(hù)單位：婺源縣徽劇傳習(xí)所

8、儺舞（樂(lè)安儺舞），編號(hào)：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：江西省樂(lè)安縣

（3）保護(hù)單位：江西省樂(lè)安縣文化館

9、儺舞（湛江儺舞），編號(hào)：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：廣東省湛江市麻章區(qū)

（3）保護(hù)單位：湛江市麻章區(qū)文化館

10、儺舞（文縣池哥晝），編號(hào)：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：甘肅省文縣

（3）保護(hù)單位：文縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心

11、儺舞（永靖七月跳會(huì)），編號(hào)：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：甘肅省永靖縣

（3）保護(hù)單位：永靖縣文化館

12、儺舞（萍鄉(xiāng)耍儺神），編號(hào)：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2021年(第五批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：江西省萍鄉(xiāng)市

歷史淵源

儺舞源流

儺舞源流久遠(yuǎn)，殷墟甲骨文卜辭中已有儺祭的記載。周代稱儺舞為"國(guó)儺"、"大儺"，鄉(xiāng)間也叫"鄉(xiāng)人儺"；據(jù)《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》記載，當(dāng)時(shí)孔夫子看見(jiàn)儺舞表演隊(duì)伍到來(lái)時(shí)，曾穿著禮服站在臺(tái)階上畢恭畢敬地迎接（鄉(xiāng)人儺，朝服而阼立于階）。由此典故引申而來(lái)，清代以后的許多文人，多把年節(jié)出會(huì)中的各種民間歌舞表演，也泛稱為"鄉(xiāng)人儺"，并為一些地方和寺廟碑文中引用。儺祭風(fēng)習(xí)，自秦漢至唐宋一直沿襲下來(lái)，并不斷發(fā)展，至明、清兩代，儺舞雖古意猶存，但己發(fā)展成為娛樂(lè)性的風(fēng)俗活動(dòng)，并向戲曲發(fā)展，成為一些地區(qū)的"儺堂戲"、"地戲"。至今，江西、湖南、湖北、廣西等地農(nóng)村，仍保存著比較古老的儺舞形式，并增添了一些新的內(nèi)容。例如：江西的婺源、南豐、樂(lè)安等縣的"儺舞"，有表現(xiàn)盤古開(kāi)天辟地的"開(kāi)山神"、傳說(shuō)中的"和合二仙"、"劉海戲金蟾"；戲劇片段的"孟姜女"、"白蛇傳"以及反映勞動(dòng)生活的"績(jī)麻舞"等。儺舞的表演形式與面具的制作，對(duì)許多少數(shù)民族的舞蹈產(chǎn)生影響，如藏族的"羌姆"，壯、瑤、毛南、仫佬等民族的"師公舞"，就是吸收了儺舞的許多文化因素和表演手法，而發(fā)展成為本民族特有的舞蹈形式。

關(guān)于儺舞，學(xué)者解說(shuō)甚多，源于上古氏族社會(huì)中的圖騰信仰，為原始文化信仰的基因，是廣泛流傳于各地的一種具有驅(qū)鬼逐疫、祭祀功能的民間舞，是儺儀中的舞蹈部分。最初流行于黃河、長(zhǎng)江流域，后來(lái)傳播到邊遠(yuǎn)地區(qū)，由于戰(zhàn)亂等原因，儺祭之風(fēng)在中原地區(qū)逐漸減弱，幾近失傳。

中國(guó)儺戲?qū)W研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)曲六乙和江西儺戲?qū)W家錢先生合著的第一部《中國(guó)儺文化通論》中說(shuō)："儺是宗教文化、民俗文化、藝術(shù)文化的融合體。在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河里，它是傳統(tǒng)文化中的一個(gè)寵兒。"儺的起源與原始狩獵、圖騰崇拜、巫術(shù)意識(shí)有關(guān)。周代儺納入國(guó)家禮制。先秦文獻(xiàn)記載，儺禮是希望調(diào)理四時(shí)陰陽(yáng)，以求寒暑相宜，風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，人畜平安，國(guó)富民生。漢唐時(shí)宮廷大儺儀式隆重，并傳入越南、朝鮮半島和日本。北宋末期宮廷儺禮采用新制，儺向娛樂(lè)化方向發(fā)展。元蒙因信仰不同，儺禮受到排斥。明代恢復(fù)過(guò)宮儺，清代宮廷不再舉行。但《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》中記載的"鄉(xiāng)人儺"一直在民間延續(xù)，并與宗教、文藝、民俗等結(jié)合，衍變?yōu)槎喾N形態(tài)的儺舞、儺戲，至今仍在我國(guó)廣大農(nóng)村流行，以江西、湖南、湖北、陜西、四川、貴州、云南、廣西、安徽、山西、河北等省遺存較多。

江西儺文化

江西是中國(guó)儺文化的發(fā)祥地之一。商周時(shí)聚居于贛江和鄱陽(yáng)湖流域的三苗（或揚(yáng)越）后裔，創(chuàng)造了燦爛的江西青銅文化。新干縣太洋洲商墓出土的青銅雙角神人面具，透露了贛儺濫觴的信息。記載最早的贛儺是南豐縣《金砂余氏族譜·儺神辨記》，其中說(shuō)漢初長(zhǎng)沙王吳芮奉命征伐閩越，駐兵南豐軍山。為避"刀兵之災(zāi)"，告誡鄉(xiāng)民"傳儺以靖妖氛"。唐代文化鼎盛，《開(kāi)元禮》對(duì)州縣儺禮的統(tǒng)一規(guī)定，推動(dòng)了江西8州37縣"鄉(xiāng)儺"的傳播，如南豐、萍鄉(xiāng)、修水都有唐代建儺廟、供儺神的傳說(shuō)。梁代宗懔《荊楚歲時(shí)記》注引《宣城記》提到三國(guó)吳時(shí)，廬陵郡歲末有丐儺討錢的習(xí)俗。

兩宋江西經(jīng)濟(jì)文化發(fā)達(dá)，贛儺盛行。南豐《金砂余氏族譜》記載，余氏為避唐末戰(zhàn)亂，由余干遷徙南豐，宋初將祖先在四川為官時(shí)崇奉的西川灌口二郎清源真君神像遷至金砂（現(xiàn)紫霄鎮(zhèn)西溪村），"立廟奉祀，歲時(shí)香火，遺其制曰'驅(qū)儺'。"萍鄉(xiāng)考證，太平興國(guó)年間始建的石源仙帝廟，供奉儺神唐宏、葛雍、周武三將軍。宋室南渡，隆佑孟太后駐蹕南豐覺(jué)源寺，大批趙氏宗室成員流寓南豐，家樂(lè)伎藝聚集，百年"景象繁華"。南豐隱士劉鏜作《觀儺》古詩(shī)："鼓聲淵淵管聲脆，鬼神變化供劇戲……"。全詩(shī)48句，詳細(xì)描寫了南宋時(shí)南豐儺舞劇的表演情況，為研究中國(guó)早期儺戲提供了一個(gè)標(biāo)本。

明清兩代是贛儺繁榮時(shí)期，江西30多個(gè)縣市有鄉(xiāng)儺記載或遺存：贛東以南豐為最，清末至今有180多個(gè)村莊組建過(guò)儺班，現(xiàn)仍有"跳儺"、"跳竹馬"、"跳和合"、"跳八仙"等113班。樂(lè)安有"滾儺神"、"戲頭鼓"和"玩喜"，崇仁有"面仂公"和"跳八仙"，宜黃有"跳儺"，廣昌有"孟戲"和"跳魁星"，黎川有"跳和合"與"跳八架"，撫州、南城、金溪也有儺俗記載。贛西數(shù)萍鄉(xiāng)最多，儺舞稱"仰儺神"或"耍儺案"，儺廟、儺面、儺舞謂之"三寶"。萬(wàn)載稱"跳魈"或"搬案"，分"閉口儺"和"開(kāi)口儺"兩種流派。宜春亦有"閉口儺"、"開(kāi)口儺"和"旁白儺"之分。遂川流行"斗牛舞"。贛北記載甚多，南昌和新建稱"大儺"，高安和上高有"逐疫"，靖安和奉新名"撣儺"，修水叫"行儺"，武寧唱"儺歌"，德安"行儺禮"，瑞昌有"神儺"，都昌謂"逐疫"，彭澤"趕花貓"是儺俗。贛中是鄉(xiāng)儺活躍區(qū)，清代峽江元宵"有儺"，清江和豐城的儺戲流傳到云貴。贛東北以婺源有名，儺舞稱"跳鬼"，清代有36儺班、72獅班之說(shuō)。浮梁有"五舉戲"，先跳儺，后舞獅。在贛東北、上饒地區(qū)，婺源。贛南，寧都有儺舞遺存，瑞金有儺俗記載。各地鄉(xiāng)儺構(gòu)成了具有江西特色的贛儺文化群。

表演風(fēng)格

由于儺舞流傳地區(qū)不同，其表演風(fēng)格也各異，既有場(chǎng)面變化復(fù)雜，表演細(xì)致嚴(yán)謹(jǐn)，生活氣息濃厚，舞姿優(yōu)美動(dòng)人的"文儺"流派；又有氣勢(shì)威武磅礴，情緒奔放開(kāi)朗，節(jié)奏勢(shì)烈明快，動(dòng)作剛勁有力的"武儺"流派。這種古老傳統(tǒng)儺舞之花，至今仍流行于江西的德安、武寧、婺源、南豐、都昌等縣的舞臺(tái)、廳堂和村鎮(zhèn)田頭。儺舞表演時(shí)一般都佩戴某個(gè)角色的面具，其中有神話形象，也有世俗人物和歷史名人，由此構(gòu)成龐大的儺神譜系，"摘下面具是人，戴上面具是神"。儺舞伴奏樂(lè)器簡(jiǎn)單，一般為鼓、鑼等打擊樂(lè)。表演儺儀儺舞的組織稱為"儺班"，成員一般有八至十余人，常有嚴(yán)格的班規(guī)。儺舞常在儺儀儀式過(guò)程中的高潮部分和節(jié)目表演階段出現(xiàn)，各地的儺舞節(jié)目豐富，兼具祭祀和娛樂(lè)的雙重功效。

舉行場(chǎng)所

儺神廟是眾神（面具）棲息之地，也是舉行儺儀的主要場(chǎng)所。萍鄉(xiāng)現(xiàn)存17 座，南豐亦存17座，其中北宋金砂村儺神廟記載最早，明永樂(lè)年間（1403~1424年）遷建的甘坊村儺神殿保存完好，清乾隆辛丑年（1781年）遷建的石郵村儺神廟民俗風(fēng)味最濃，廟門石柱兩邊鐫刻的對(duì)聯(lián)："近戲乎非真戲也，國(guó)儺矣乃大儺焉"，概括了儺文化的特征。儺壇供奉的主神各地不一，南豐為清源真君和儺公儺婆，萍鄉(xiāng)是唐、葛、周三將軍，萬(wàn)載是歐陽(yáng)金甲大將軍，宜黃和樂(lè)安東湖村也是清源真君。為了表示對(duì)神的敬意，有的地方要定期舉行"出帥"儀式，仿效權(quán)貴出行，備用鑾駕儀仗，旗鑼牌匾，儺轎涼傘，鼓樂(lè)吹打，前簇后擁，十分壯觀。

基本形態(tài)

儺儀是儺基本形態(tài)。贛儺儀式沿襲古禮，有起儺（開(kāi)箱、出洞、出案）、演儺（跳儺、跳魈、跳鬼）、驅(qū)儺（搜除、掃堂、行靖）、圓儺（封箱、封洞、收案）等基本程序。時(shí)間一般從農(nóng)歷正月初一開(kāi)始，至元宵后幾天結(jié)束（少數(shù)儺班在二月間結(jié)束）。"驅(qū)儺"是整個(gè)儀式重點(diǎn)，儺人戴著猙獰面具，拿著武器，在火把照耀下沿門驅(qū)疫，將危害人類的邪魅趕走。這種儀式各地表現(xiàn)并不相同：南豐石郵村"搜儺"，開(kāi)山持鐵鏈與鐘馗、小神進(jìn)入各家廳堂、房間搜索，保留了古儺"索室驅(qū)疫"的原生形態(tài)特征。婺源長(zhǎng)徑村"追王"，村民沿著田野小徑追趕"八十大王"，請(qǐng)其用"開(kāi)山斧"在頭上刮幾下祛邪逐疫，表現(xiàn)了人們對(duì)健康長(zhǎng)壽的渴求。樂(lè)安流坑村驅(qū)疫，一邊儺人裝扮神靈入室搜索"行靖"，一邊村民打掃巷道，清理污垢，并灑上石灰和硫磺等物"行凈"，反映了鄉(xiāng)民文明程度的提高。

表演形式

儺舞是贛儺的主要表演形式，素有中國(guó)舞蹈"活化石"之稱?，F(xiàn)有200多個(gè)傳統(tǒng)節(jié)目，其中南豐90多個(gè)。儀式舞是"驅(qū)儺"時(shí)跳的舞蹈，舞者奔騰跳躍，舞姿激烈詭黠，氣氛神秘而威嚴(yán)。娛樂(lè)舞節(jié)目眾多，內(nèi)容來(lái)自神話傳說(shuō)、民間故事、古典小說(shuō)和世俗生活。由于流傳年代和師承關(guān)系不同，表演風(fēng)格各異，既有以寫意為主，動(dòng)作舒展，舞姿優(yōu)雅，古儺韻味猶存的"文儺"流派，也有以寫實(shí)為主，動(dòng)作強(qiáng)烈，節(jié)奏鮮明，融合武術(shù)技巧的"武儺"流派。同一個(gè)儺班中，又因節(jié)目?jī)?nèi)容不同，表演各有特色。

儺戲節(jié)目

贛儺各地英雄神將節(jié)目甚多，如《頭陣》、《太子》、《三將軍》、《二王對(duì)锏》、《十二對(duì)大刀》、《先鋒》、《綠品》、《楊帥》、《上關(guān)下關(guān)比武》、《關(guān)公戰(zhàn)顏良》、《張飛祭槍》、《孫權(quán)打子烈》、《天兵地將賭刀》、《打鉞斧》、《矛吒鉆》、《滾團(tuán)牌》等等。贛儺也有不少儺戲節(jié)目，如婺源的舞劇《舞花》，表演秦二世胡亥為爭(zhēng)皇位毒死兄長(zhǎng)扶蘇的歷史故事，由《夜叉打旗》、《元帥操兵》、《丞相送酒》、《太子歸天》等幾個(gè)節(jié)目組成，場(chǎng)面壯觀，氣勢(shì)磅礴。萬(wàn)載的開(kāi)口儺《花關(guān)索與鮑三娘》，表演花鮑對(duì)陣相愛(ài)的民間故事，二人對(duì)唱內(nèi)容，與明成化本《說(shuō)唱詞話》中的《花關(guān)索傳》大體相同。廣昌的孟戲演唱孟姜女的傳奇故事，具有南戲印跡，原戴面具表演，又有儺戲特征。

道具

儺面具是儺文化的象征符號(hào)，在儺儀中是神的載體，在儺舞中是角色的裝扮，有假面、神像、圣相、頭盔、鬼面、臉殼等多種稱呼。贛儺現(xiàn)存面具約400多種3000多個(gè)。萍鄉(xiāng)儺面的古樸渾厚，婺源儺面的夸張奇異，南豐儺面的色彩亮麗，可謂贛儺面具三大特色。南豐現(xiàn)存儺面120多種2300多個(gè)，神鬼人獸，造型各異。以開(kāi)山面具最有特色，人獸合一，猙獰兇悍，犄角、獠牙、火眉、金目、黥面、劍鬢和青銅鏡等意象符號(hào)造型，反映了傳說(shuō)中以蚩尤為方相的儺文化演變痕跡。儺面具的材料原有銅制，后多為樟木或楊木雕刻，色彩大俗大雅，表現(xiàn)了新老民間藝人的精湛工藝和民族的審美情趣。有的儺班面具雕刻后，還要舉行開(kāi)光儀式，使其充滿神靈之氣。

服飾

儺樂(lè)、儺服、儺具是贛儺文化的重要內(nèi)容，形制不一，各有特色，而南豐更為豐富多彩：從伴奏音樂(lè)說(shuō)，儺儀音樂(lè)保留了"以樂(lè)通神"、"擊鼓逐疫"、"以樂(lè)送神"的古禮樂(lè)制；儺舞音樂(lè)則吸收民間音樂(lè)和戲曲音樂(lè)有很大發(fā)展，除了鑼鼓伴奏外，還有鼓吹樂(lè)、吹打樂(lè)、絲竹樂(lè)形式，有幾十個(gè)曲牌可供選擇，音樂(lè)表現(xiàn)力非常豐富。從儺舞服飾說(shuō)，一方面?zhèn)鞒辛斯艃?赤幘"（紅頭巾）、"朱裳"（紅裙子）、"綠鞲衣"（綠袖套）舊制，一方面又發(fā)展了宋儺"繡畫(huà)色衣"的特色，有紅花衣裳制、紅袍馬甲制、花衫紅褲制、戌服披甲制、戲曲服飾制等多種樣式。從儺事器具說(shuō)，有兵器軍具、法事器具、燈燭炮仗、食物供品、生活用具五大類上百種，既延伸了古儺武裝驅(qū)疫道具，又體現(xiàn)了古代文明禮制，更反映了社會(huì)生活變化。此外，各地的儺俗和儺的民間傳說(shuō)、故事、神詞、贊詩(shī)、喜歌、吉語(yǔ)、楹聯(lián)、題匾、靈符、咒語(yǔ)，同樣是贛儺文化不可缺少的部分。

儺祭目的

祈求人丁繁衍

祈求人丁繁衍是儺祭儀式的重要目的。唐代李倬《秦中歲時(shí)記》："歲除日進(jìn)儺，皆作鬼神狀，內(nèi)二老兒，其名作儺公、儺母。"，這兩個(gè)儺神是南豐儺的生殖崇拜神，跳儺必跳《儺公儺婆》。有的結(jié)婚人家，還要在新房中加跳一次，以求生子。道具儺崽手握紅蛋，下塑陽(yáng)具，平時(shí)作為喜神供在神壇上。作為生殖崇拜神的還有灌口二郎。上甘村"解儺"要跳《二郎發(fā)弓》求子儀式舞。類似的節(jié)目，宜黃神岡有《高源送子》，樂(lè)安流坑有《書(shū)生董永與七仙女》。萍鄉(xiāng)留存的婚姻神月老和助產(chǎn)神金花、銀花面具，明顯也與求嗣有關(guān)。

保護(hù)孩子

保護(hù)孩子是儺禮的重點(diǎn)。萬(wàn)載跳儺時(shí)大菩薩"團(tuán)將"，觀者抱兒攜女躲進(jìn)其涼傘下，以求儺神保護(hù)。寧都中村九月儺舞"禳神"，村民把重陽(yáng)節(jié)與小孩滿月、老人做壽都放在這一天過(guò)，希望孩子壽高重九。南豐跳儺不僅有祝賀生子的"喜事儺"節(jié)目，而且有還愿、拜契、打關(guān)等為小孩避邪免災(zāi)的儺俗。石郵村儺廟"搜儺"時(shí)，男孩子都可登上神壇和儺神太子擠在一起觀看，鄉(xiāng)民說(shuō)："太子保護(hù)小孩看儺，不怕神神鬼鬼。

祈禱農(nóng)業(yè)豐收

祈禱農(nóng)業(yè)豐收是儺祭儀式的另一個(gè)重要目的。南豐儺神西川灌口二郎，原由農(nóng)神兼水神的李冰父子衍化而來(lái)；而儺神廟中又都塑有土地神像，特別是上甘村儺廟的土地神比真人還要高大，衣袍腹前畫(huà)有"白兔銜桃枝"圖案。兔能多產(chǎn)，桃可避邪，這種象征符號(hào)表達(dá)了鄉(xiāng)民對(duì)谷物豐收和人丁繁衍的祈禱。儺祈豐年還表現(xiàn)在立春日舉行的迎春禮中。清《建昌府志》記載：迎春行耕籍禮后，"復(fù)有竹馬、大儺、和合、獅子之戲，衣彩衣，戴面具而舞。"建昌府所轄的南豐至今留存上述各類儺舞，而且首跳的"竹馬"舞都是一足跳躍，有古代祈雨之舞——商羊舞"屈其一足起舞"的特征。《獺捉鯉魚(yú)精》是根據(jù)《禮記·月令》春天物候"獺祭魚(yú)"編創(chuàng)的儺舞，藝人將鯉魚(yú)精面具畫(huà)滿麻點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)它是雄性，表達(dá)了鄉(xiāng)民春天不傷母畜的環(huán)保意識(shí)。清代萍鄉(xiāng)也有儺舞迎春的記載。

傳承現(xiàn)狀

南豐跳儺

申報(bào)地區(qū)或單位：江西省南豐縣

儺舞是 “跳儺”的主要表現(xiàn)形式，原為祭神驅(qū)疫的儀式舞蹈，后發(fā)展為娛神娛人的儺舞。南豐儺舞流傳于江西省南豐縣180個(gè)村莊，傳播面廣，是民眾喜愛(ài)的民間舞形式。南豐儺舞歷史悠久，幾經(jīng)演變，清初傅太輝《金砂宋氏儺神辨記》載：“漢代吳芮將軍……祖周公之制，傳儺以靖妖氛?！笨梢?jiàn)漢時(shí)南豐一帶已有跳儺。經(jīng)過(guò)一千多年的發(fā)展，到明清時(shí)期，南豐跳儺吸收了戲曲、木偶、燈彩、武術(shù)等多種表演技藝，變得更加世俗化、娛樂(lè)化。新中國(guó)成立后，傳統(tǒng)的跳儺在民間依舊傳承，延續(xù)著其草根文化的命脈。

南豐儺儀結(jié)構(gòu)復(fù)雜，由跳儺儀式、雜儺儀式等構(gòu)成。跳儺儀式由起儺、跳儺、驅(qū)儺等基本程序構(gòu)成；雜儺儀式有“跳竹馬”、“跳和合”及“跳八仙”儀式三種。南豐儺儀中的舞蹈形態(tài)眾多，現(xiàn)保留82個(gè)，其中包括單人舞《開(kāi)山》、《鐘馗》、《財(cái)神》、《哪咤》，多人舞《跳判》、《儺公儺婆》、《對(duì)刀》，技巧舞《演羅漢》、《觀音坐蓮》、《普賢騎象》及舞劇節(jié)目《西游記》等。南豐跳儺面具造型各異，千容百態(tài)，有180種之多，其中包括驅(qū)疫神祗、民間俗神、釋道神仙、傳奇英雄、精怪動(dòng)物、世俗人物等。其所用道具法器名物眾多，主要可為五類，兵器軍具類包括斧、刀、槍等，法事器具類包括鐵鏈、桃劍、棕葉等，燈燭炮杖類包括火把、蠟燭等，食物供品類包括三牲（肉、魚(yú)、雞）等，生活用具類包括手巾、鏡子、酒杯等。南豐跳儺內(nèi)容豐富，形式多樣，地方風(fēng)味濃郁，文化底蘊(yùn)深厚，深受民眾的喜愛(ài)。

隨著經(jīng)濟(jì)全球化和現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化發(fā)展趨勢(shì)的加強(qiáng)，南豐跳儺賴以生存的環(huán)境發(fā)生了巨大的變化。傳統(tǒng)民俗生態(tài)依托漸失，藝人隊(duì)伍后繼乏人，儺班漸減。有鑒于此，急需加以保護(hù)扶持。

婺源儺舞

申報(bào)地區(qū)或單位：江西省婺源縣

婺源儺舞俗稱“鬼舞”或“舞鬼”，歷史悠久，節(jié)目眾多，風(fēng)格獨(dú)特，是中國(guó)古代舞蹈藝術(shù)史研究的“活化石”，深為國(guó)內(nèi)外專家、學(xué)者所注目。

通過(guò)多年的調(diào)查，婺源儺舞節(jié)目有一百多個(gè)、儺面兩百多個(gè)。由于社會(huì)歷史等原因的影響，現(xiàn)存秋口鎮(zhèn)長(zhǎng)徑村“驅(qū)儺神班”有演員19人，面具三十余個(gè)，其中有4個(gè)原始木雕面具，可演節(jié)目24個(gè)。婺源儺舞節(jié)目很多，有反映神話故事、民間傳說(shuō)的《開(kāi)天辟地》、《太陽(yáng)射月》、《孟姜女送寒衣》等，表演形式有獨(dú)舞、雙人舞、三人舞、群舞等。婺源儺舞動(dòng)作十分豐富，模擬女性的舞步“妮行步”，《開(kāi)天辟地》中的“辟斧”、“拗斧”、“磨斧”，《丞相操兵》中的“上、中、下十字架”、“操兵步”、“拍手一照”、“拍腿過(guò)河”、“耍羽毛”、“舞花”、“輪棍”，《太陽(yáng)射月》中的“摸胡點(diǎn)”、“單摸胡”、“雙摸胡”等都別具一格，保留著古樸、粗獷、簡(jiǎn)練、夸張、形象、傳神的獨(dú)特風(fēng)貌。這些動(dòng)作多順拐、屈膝、下沉、含胸、挺腹，具有沉而不懈、梗而不僵的特色。音樂(lè)伴奏由打擊樂(lè)、曲牌和唱腔三個(gè)部分組成，有專用的鑼鼓譜和曲牌，遵循舞止曲終的原則。

婺源儺舞曾于1953年赴北京參加全國(guó)首屆民間音樂(lè)舞蹈會(huì)演，《丞相操兵》等四個(gè)節(jié)目入選《中國(guó)民族民間舞蹈集成》。2005年6月參加“中國(guó)江西國(guó)際儺文化藝術(shù)周中外儺藝術(shù)展演”，榮獲金獎(jiǎng)和優(yōu)秀表演獎(jiǎng)。婺源儺舞以古樸的舞蹈風(fēng)格和眾多的表演節(jié)目承載著豐富的傳統(tǒng)文化內(nèi)容，值得人們加以珍視。

樂(lè)安儺舞

申報(bào)地區(qū)或單位：江西省樂(lè)安縣

樂(lè)安縣的東湖村位于江西省樂(lè)安縣城南30華里處，村里的楊姓氏族世代流傳著一種古老的跳儺儀式，當(dāng)?shù)厝朔Q為“滾儺神”，此儀式規(guī)約森嚴(yán)，概不外傳。東湖“滾儺神”已有近千年歷史，它被當(dāng)?shù)刈鳛轵?qū)邪納福、保境安民的一種儀式傳承延續(xù)至今。村中儺神廟（始建于清乾隆八年，現(xiàn)已倒塌）前曾寫有一副對(duì)聯(lián)“儺驅(qū)瘟疫丁盛畜旺，神佑鄉(xiāng)里邑立村寧”。

“滾儺神”所戴的面具與其他儺舞不同，不是整個(gè)罩住臉部，而是由上額下嘴兩個(gè)斷片組合而成，有豬嘴、雞嘴、鵝王、東岳、判官、白虎精、歪嘴婆婆等18面。伴奏音樂(lè)為一鼓一鑼，節(jié)奏為反3/4拍，弱拍在前，強(qiáng)拍在后，很有特色。東湖儺班由12人組成，主要表演的節(jié)目有《雞嘴》、《豬嘴》、《板叉》、《唱文戲》、《捉鬼》、《牛魔王》、《七星》、《踩爆竹》等。這種儺舞既有獨(dú)舞，也有雙人舞，表演時(shí)多持道具，舞蹈動(dòng)作古樸粗獷，剛中有柔，有“踢腿蹲襠”、“反彈射箭”、“拂臉?biāo)κ帧薄ⅰ皡R步”等動(dòng)作技巧。如遇瘟疫災(zāi)害，則18個(gè)儺神全部出動(dòng)，走村過(guò)戶搜索驅(qū)邪，整個(gè)過(guò)程顯得較為原始，很少人為加工的痕跡。

“滾儺神”中“豬嘴”、“雞嘴”的造型動(dòng)作及表演風(fēng)格在我國(guó)儺舞中實(shí)屬罕見(jiàn)，是至今惟一幸存的最古老的儺儀和儺舞。

浦南古儺

浦南古儺（nuó），閩南方言俗稱“弄大尪”（“尪”wāng,指廟里的神像)”或“大頭尪仔”，是一項(xiàng)具有濃厚鄉(xiāng)土風(fēng)情的民俗舞蹈，流傳于福建省漳州市薌城區(qū)浦南鎮(zhèn)。自唐末出現(xiàn)以來(lái)，至今已有1000多年的歷史。浦南古儺與臺(tái)南南廟保安宮將爺一樣，面具格外巨大，不是直接戴在表演者頭上，而是頂在筐頂，并用孟宗竹支撐一尊尊將爺們的骨架，顯得體型龐大，迥異于人。古儺形象為七品官和小丑，驅(qū)疫的主角由官員擔(dān)任，這在全國(guó)其他地方尚未發(fā)現(xiàn)。浦南古儺與臺(tái)灣“大神尪仔”極為相似，研究它們之間的淵源，可進(jìn)一步說(shuō)明臺(tái)灣與祖國(guó)大陸同根同源、一脈相承的關(guān)系。2011年被列入第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。