1、土家族擺手舞(恩施擺手舞),編號(hào):Ⅲ-17
(1)批次/類型:2008年(第二批),擴(kuò)展項(xiàng)目
(2)申報(bào)地區(qū)或單位:湖北省來鳳縣
(3)保護(hù)單位:來鳳縣文化館
2、土家族擺手舞(湖南?。?,編號(hào):Ⅲ-17
(1)批次/類型:2006年(第一批),新增項(xiàng)目
(2)申報(bào)地區(qū)或單位:湖南省湘西土家族苗族自治州
(3)保護(hù)單位:湘西土家族苗族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心
3、土家族擺手舞(酉陽擺手舞),編號(hào):Ⅲ-17
(1)批次/類型:2008年(第二批),擴(kuò)展項(xiàng)目
(2)申報(bào)地區(qū)或單位:重慶市酉陽土家族苗族自治縣
(3)保護(hù)單位:酉陽土家族苗族自治縣文化館
土家族擺手舞源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。據(jù)同治本《來鳳縣志》卷三十二轉(zhuǎn)載《湖廣通志》記載說:五代時(shí),“施州漫水寨有木名普舍樹,普舍者華言風(fēng)流也。昔覃氏祖于東門關(guān)伐一異木,隨流至那車,復(fù)生根而活,四時(shí)開百種花。覃氏子孫歌舞其下,花乃自落。取而簪之。他姓往歌,花不復(fù)落,尤為異也?!边@段文字,生動(dòng)地記述了一千多年前,漫水土家人圍著普舍樹擺手的情景。它是來鳳土家族擺手舞見于史書的記載。
一說擺手舞起源于宗教祭祀活動(dòng)。土家人尊敬祖先、熱愛自己的領(lǐng)袖人物,為不忘祖先的功績(jī),便創(chuàng)造了紀(jì)念他們的擺手舞。這在來鳳等擺手舞流傳區(qū)域仍保存著擺手祭祀的習(xí)俗,祭祀對(duì)象除個(gè)別地方祭八大神外,大部分祭土司王,如彭公爵主、田好漢、向老官人,這都是五代至宋朝時(shí)期土家族歷史有名有姓的人物,“生而為英,死而為靈”[來鳳縣河?xùn)|鄉(xiāng)中寨廟堡擺手堂碑刻,嘉慶五年(1800)]。《蠻書校注》卷十載:“巴氏祭祖,擊鼓而祭?!币源苏J(rèn)為擺手舞是土家人祭祀祖先的一種舞蹈。
二說由白虎舞、巴渝舞演變發(fā)展而來?!度A陽國志·巴志》載:“巴師勇銳,歌舞以凌殷人。前徒仰戈,故世稱之曰武王伐紂,前歌后舞也?!睂<铱甲C,這武主伐紂的歌舞即巴渝舞,而白虎舞乃是巴渝舞的前身。擺手舞“甩同邊手”的特點(diǎn)是出于對(duì)“龍行虎步”的摩擬,其基本動(dòng)作是表現(xiàn)白虎的。又說杜佑《通典》所載巴渝舞曲中的“矛渝”、“弩渝”,與擺手舞中的“披甲”、“列隊(duì)”、“拉弓射箭”等軍事舞蹈如出一轍,故推斷擺手舞與巴渝舞同源異支,當(dāng)起源于周代。
三說起源于戰(zhàn)爭(zhēng)。這在民間有多種傳說,大體是說彭公爵主率部征戰(zhàn),為振奮軍威,激勵(lì)士氣,遂令部下以歌舞誘惑敵人,或以擺手唱歌驅(qū)趕思鄉(xiāng)之情。戰(zhàn)斗凱旋后,這種擺手舞就流傳到了民間。
四說土家人生性喜愛唱歌跳舞,擺手舞純粹是土家人自我娛樂的一種藝術(shù)活動(dòng)。
五說是古代土家先民為了征服自然,抵抗外族入侵,便用一種“擺手”來健身壯骨,逐漸演變成后來的擺手舞。
六說恩施州鶴峰縣鐵爐坪宋代墓葬中,出土一陶缸的口沿上,塑有十二個(gè)舞傭,有的屈蹲,有的左右搖擺,有的舞動(dòng)長(zhǎng)衫大袖。舞姿與現(xiàn)存的擺手舞的單擺、雙擺、回旋擺、同邊擺十分相似。說明在宋代,土家的擺手舞已十分成熟,并且是群舞。沿襲到清代,鄂西的《來鳳縣志》,湘西的《龍山縣志》、《永順縣志》及文人詩詞,都有對(duì)土家跳擺手舞的詳細(xì)記錄和實(shí)況描敘。
凡以上種種說法,都足以說明擺手舞的歷史相當(dāng)悠久,但又都不足以說明是它的真正起源。我們從擺手舞的內(nèi)容和特征上看,擺手舞應(yīng)起源于勞動(dòng)和社會(huì)實(shí)踐。這是古今中外的藝術(shù)共同遵從的規(guī)律。
擺手舞是土家族的一種歷史悠久的傳統(tǒng)舞蹈,流傳在湘、鄂、渝、黔四省市交界的酉水流域及沅水流域一帶,尤以酉水流域最為集中。在重慶酉陽、秀山、黔江、彭水、石柱,湖南永順、龍山、保靖、古丈,湖北來鳳、恩施,貴州沿河、印江等地均有擺手舞活動(dòng)的文獻(xiàn)記載。古代擺手舞主要服務(wù)于祭祀、祈禱活動(dòng),祭祀對(duì)象除八部大神外,大部分祭土司王,如彭公爵主、田好漢、向老官人等歷史上有名有姓的人物,帶有顯著的祭祀和祖先崇拜痕跡。各地對(duì)擺手舞的稱呼也不盡相同,湖南龍山一帶叫做“社巴日”,保靖稱之為“調(diào)年”,永順又叫“社巴巴”,其民俗意義都是一致的- - 祈禳。如今,在有“擺手舞之鄉(xiāng)”之稱的酉陽縣和國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)地―――湘西自治州,擺手舞活動(dòng)最為盛行。
擺手舞在湘西北地區(qū)的有關(guān)縣志中有明確的記載,清乾隆二十八年《永順府志·風(fēng)俗篇》載:“各寨有擺手堂,又名鬼堂,謂是已故土官陰司衙署。每歲正月初三至十七日止。男女聚集跳舞長(zhǎng)歌,名曰擺手,此俗猶存?!鼻逋斡理権暽硎╄I所作的竹枝詞曰:“福石城中錦作窩,土王宮畔水生波,紅燈萬點(diǎn)人千疊,一片纏綿擺手歌。”均說明了擺手舞作為土家人喜聞樂見的一種大型民間群眾舞蹈在清代就已在湘西北相當(dāng)盛行了。《龍山縣志》等清代志書中有詳細(xì)記載,永定區(qū)的茅崗、青安、羅水一帶土家族聚居的村寨均有擺手堂或土王廟遺址,至今,土家人進(jìn)行祭祖和擺手舞活動(dòng)仍在這些遺址上進(jìn)行。
舉行擺手活動(dòng)的時(shí)間,有的地方在二、三月份或五、六月進(jìn)行外,稱為“三月堂”或“五月堂”,永定的土家族人則在農(nóng)歷“六月六”舉行,但大部分地區(qū)均在正月初三至十七之間舉行,且大多在夜晚。短則三天,長(zhǎng)則可達(dá)七天。酉陽、龍山、保靖的土家族人在農(nóng)歷二月初七舉行,稱為“社巴日”。擺手活動(dòng)一般在“擺手堂”或“擺手坪”或“土王廟”舉行。凡百戶之鄉(xiāng),皆建有擺手堂,有的還建有排樓、戲臺(tái)等。來鳳舍米湖、大河,以及酉陽縣等地現(xiàn)有擺手堂遺跡。清乾隆二十八年編修的《永順府志?風(fēng)俗篇》載:“各寨有擺手堂,又名鬼堂,謂是已故土官陰司衙署。每歲正月初三到十七日止,男女聚集,跳舞唱歌,名曰擺手,此俗猶存?!鼻逋尉拍昃幮薜摹洱埳娇h志》也記載說:“土民賽故土司神,舊有堂曰擺手堂,供土司某神位,陳牲醴,至期既夕,群男女并入。酬畢,披五花被錦帕首,擊鼓鳴鉦,跳舞唱歌,竟數(shù)夕乃止。其期或正月,或三月,或五月不等。歌時(shí)男女相攜,翩躚進(jìn)退,故謂之?dāng)[手。”可見古時(shí)擺手舞是有相對(duì)固定的表演時(shí)間和場(chǎng)地的。
擺手舞的打擊伴奏樂器有大鼓和大鑼各一面。演奏時(shí),一人或兩人在擺手堂的中央擊鼓鳴鑼,以示指揮全場(chǎng)。其節(jié)奏平穩(wěn),強(qiáng)弱分明,雄渾深沉。具體打法如:
單擺:||:點(diǎn) 列 列 咚咚 | 點(diǎn)咚 列咚 點(diǎn) 咚咚:||
雙擺:||:點(diǎn) 咚 | 點(diǎn) 咚 | 點(diǎn)咚 乙咚 | 點(diǎn) 咚:||
回旋擺:||:點(diǎn) 咚 | 點(diǎn) 咚 | 點(diǎn)咚 點(diǎn)咚 | 點(diǎn)咚 乙咚 | 點(diǎn) 咚 :||
擺手舞是土家族人民千百年來所創(chuàng)造的精神財(cái)富,是土家族在一段漫長(zhǎng)的歷史階段里,社會(huì)生產(chǎn)發(fā)展的縮影和藝術(shù)性的表現(xiàn),它的成長(zhǎng)、發(fā)展伴隨了土家族這一民族共同體的共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活和共同心理素質(zhì)形成的全過程,是土家族民間文化的綜合載體。擺手舞的價(jià)值不是一般的藝術(shù)形式所能替代的,它在土家族的社會(huì)與歷史發(fā)展過程中有著極其重要的社會(huì)價(jià)值。
古老的擺手舞既是一種的宗教祭祀活動(dòng),也是一個(gè)進(jìn)行本民族歷史教育的大課堂。擺手舞中“梯瑪”的唱詞表達(dá)了對(duì)祖先的緬懷、鬼神的敬畏、豐收平安的向往。擺手舞場(chǎng)面凝重莊嚴(yán)、巫師威嚴(yán)神圣、祭祀隊(duì)伍虔誠癡迷,在這種強(qiáng)勢(shì)能訓(xùn)導(dǎo)環(huán)境中,潛移默化地完成了對(duì)部族民眾的教化。土家族有語言,但沒有文字。在沒有文字和書本的時(shí)代,這種祭祀、慶典無疑成為以巫師為導(dǎo)師傳授某種技能,傳授禮儀習(xí)俗及部落歷史知識(shí)的場(chǎng)所,統(tǒng)治者又恰當(dāng)?shù)亟栌昧藬[手舞這種活動(dòng)達(dá)到了強(qiáng)化民族宗教信仰、禁錮部族思想意識(shí),謳歌民族歷史,傳承和強(qiáng)化民族特性的目的。
從內(nèi)容上看,擺手舞活動(dòng)既是追憶祖先征戰(zhàn)、遷徙、創(chuàng)業(yè)歷史的儀式,又是本民族生產(chǎn)生活的場(chǎng)景的再現(xiàn),它是土家人的一部活的歷史畫卷。從本質(zhì)上看,祭祀和追憶祖先強(qiáng)化的是本民族共同的精神寄托和圖騰崇拜; 擺手舞中“漁獵舞”、“農(nóng)事舞”等對(duì)生產(chǎn)勞動(dòng)過程的模仿性動(dòng)作,強(qiáng)調(diào)的是對(duì)處于共同的語言、共同的地域、共同的經(jīng)濟(jì)生活及共同的心理特征民族的認(rèn)同感,強(qiáng)化了民族凝聚力。擺手舞作為土家文化的重要載體,是土家族人民心理認(rèn)同的肢體語言符號(hào),這種原生態(tài)文化形態(tài)在民族共同心理素質(zhì)的形成上起到了決定性的作用。
土家族人們居住在湘、渝、鄂、黔交界的山區(qū)。這里山巒疊嶂、溝壑縱橫,山寨之間極為分散,“本寨數(shù)十里外輒為足跡所不致”,人們交往、交流非常不便。而且土家族地區(qū)“山寒水冷,收獲甚薄”,不得不常年勞作于田地,使得人們“鮮片刻之暇”,更無以為樂。擺手舞作為一種大型舞蹈、祭祀活動(dòng),不僅將土家族,還將漢族、苗族人民吸引、聚集在擺手堂,使擺手堂成為人們交流與交往的中心。許多客商則帶著土家人自己不能生產(chǎn)的日常生活用品來到擺手堂外,利用土家族人“不識(shí)商賈”的特點(diǎn),做起買賣。因而,擺手舞活動(dòng)不但是人們娛樂的方式,而且也為本民族與外界進(jìn)行交流交往搭建了一個(gè)平臺(tái),促進(jìn)了商品流通和經(jīng)濟(jì)繁榮。
擺手舞既屬于藝術(shù)范疇,又屬于體育手段,具有較強(qiáng)的自娛和娛人性。所謂自娛是通過練習(xí)者身體運(yùn)動(dòng)來實(shí)現(xiàn)宣泄情緒、歡娛身心;而娛人是給外界觀眾的滿足,能吸引觀眾,引起觀眾的共鳴。擺手舞動(dòng)作都以肩背帶動(dòng)全身,雙手隨著一個(gè)方向甩順邊手、身子左右扭動(dòng)前行,顯得奇特多趣,耐人尋味。長(zhǎng)期練習(xí)擺手舞,能夠幫助練習(xí)者糾正肩、胸、背、腿等身體不良姿勢(shì),克服形體和動(dòng)作上的毛病,提高人的身體機(jī)能水平,改善體質(zhì)狀況,具有較高的健心健體價(jià)值。
擺手舞也是一項(xiàng)優(yōu)雅大方的文藝活動(dòng)。在雄渾歌聲與簡(jiǎn)潔的一鑼一鼓的伴奏中練習(xí)擺手舞,有一種仿佛來到了田園牧歌般的自然環(huán)境,使人的心靈獲得強(qiáng)烈的激情、美好的向往、審美的愉悅。因此,無論是觀看表演或是親自體驗(yàn),人們都能從中得到愉快情感的體驗(yàn)、美的享受。