相關(guān)項(xiàng)目

1、日喀則扎什倫布寺羌姆（西藏自治區(qū)），編號(hào)：Ⅲ-22

（1）批次/類(lèi)型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：西藏自治區(qū)

（3）保護(hù)單位：日喀則地區(qū)扎什倫布寺管理委員會(huì)

2、羌姆（拉康加羌姆），編號(hào)：Ⅲ-22

（1）批次/類(lèi)型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：西藏自治區(qū)洛扎縣

（3）保護(hù)單位：西藏洛扎縣文化局

3、羌姆（直孔嘎?tīng)柷寄罚幪?hào)：Ⅲ-22

（1）批次/類(lèi)型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：西藏自治區(qū)墨竹工卡縣

（3）保護(hù)單位：西藏拉薩市墨竹工卡縣直孔替寺管理委員會(huì)

4、羌姆（曲德寺阿羌姆），編號(hào)：Ⅲ-22

（1）批次/類(lèi)型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：西藏自治區(qū)貢嘎縣

（3）保護(hù)單位：山南市貢嘎縣貢嘎曲德寺管理委員會(huì)

5、羌姆（桑耶寺羌姆），編號(hào)：Ⅲ-22

（1）批次/類(lèi)型：2014年(第四批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：西藏自治區(qū)扎囊縣

（3）保護(hù)單位：山南市桑耶寺管理委員會(huì)

6、羌姆（門(mén)巴族拔羌姆），編號(hào)：Ⅲ-22

（1）批次/類(lèi)型：2014年(第四批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：西藏自治區(qū)錯(cuò)那縣

（3）保護(hù)單位：西藏錯(cuò)那縣文化局（文物局）

7、羌姆（江洛德慶曲林寺尼姑羌姆），編號(hào)：Ⅲ-22

（1）批次/類(lèi)型：2014年(第四批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：西藏自治區(qū)日喀則市

（3）保護(hù)單位：日喀則市桑珠孜區(qū)文化和旅游局

8、羌姆（林芝米納羌姆），編號(hào)：Ⅲ-22

（1）批次/類(lèi)型：2014年(第四批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：西藏自治區(qū)林芝縣

（3）保護(hù)單位：西藏林芝市巴宜區(qū)文化和旅游局

歷史沿革

公元1617年（藏歷第十繞迥火蛇年），第四世班禪洛桑曲吉堅(jiān)贊時(shí)，扎什倫 布寺建立了“阿巴扎倉(cāng)”（密乘僧院）；公元1647年（藏歷第十一繞迥火狗年），大師78歲時(shí)參照桑耶寺歷年“曲足”宗教節(jié)舉行的“蓮花生八名號(hào)”舞蹈，為扎什倫布寺的護(hù)法神“赤巴拉”（六臂明王的隨從、守護(hù)世界東方的神將之一）制定驅(qū)魔禳災(zāi)的儀軌，建立了扎什倫布寺每年藏歷十二月二十九日表演的“古多”（驅(qū)鬼）羌姆，這就是色莫?dú)J姆羌姆的前身。到了公元1862年（藏歷第十四繞迥水狗年），第七世班禪丹白尼瑪多次前往拉薩參加有關(guān)儀式活動(dòng)，對(duì)前藏寺院的教規(guī)產(chǎn)生了興趣，返回后在扎什倫布寺修建了“德慶格桑頗章”（新宮），并從拉木、蔡公塘、洛扎、丹杰林、木如、次覺(jué)林等寺院的羌姆中吸收和借鑒了不少段落，在原阿巴扎倉(cāng)表演的“古多”基礎(chǔ)上，正式建立了色莫?dú)J姆羌姆，由孜貢扎倉(cāng)的僧人擔(dān)任表演，一直延續(xù)至今。

羌姆起源

羌姆起源于西藏。公元七世紀(jì)佛教從印度傳到西藏，與西藏原有的宗教并行傳播，誰(shuí)勝誰(shuí)負(fù)的斗爭(zhēng)相當(dāng)激烈。羌姆的起源也就眾說(shuō)紛紜。傳說(shuō)，佛教傳入西藏，在西藏建造第一座寺廟-“桑耶寺”時(shí)，四面八方的鳥(niǎo)畜都來(lái)幫忙，其中有一頭大青牛，勤勤懇懇地苦干，出力甚大?？墒?，寺廟建成后的慶功大會(huì)上惟獨(dú)忘記了大青牛。于是，大青牛氣憤至極，對(duì)天怒吼之后，用盡畢生的氣力，撞到廟臺(tái)死去。大青牛死后托生了人，這個(gè)人就是吐蕃五朝時(shí)三大法王之一赤熱巴中的哥哥-達(dá)瑪。他繼弟的王位后，下令殺戮僧侶，拆毀寺院，焚燒經(jīng)書(shū)，佛教面臨崩潰邊緣。一些幸免遇難的僧侶不甘心佛教的毀滅，決心要復(fù)興佛教。其中有一位智勇超人的英雄叫巴拉爾道爾吉，想出了跳羌姆除暴主的辦法。他頭戴面具，身穿黑色的袈裟，袖中藏弓箭，天天來(lái)皇宮附近跳舞，他跳啊跳，跳得一天比一天熟練，一天比一天精彩，圍觀的人也越來(lái)越多，凡是看到的人都贊不絕口，這個(gè)消息傳到了達(dá)瑪那里，他也想看看這個(gè)奇怪的僧人的舞姿。于是，他傳旨巴拉爾道爾吉到皇宮樓臺(tái)下來(lái)跳，巴拉爾道爾吉越跳越美，越跳越接近樓臺(tái)，達(dá)瑪不知不覺(jué)被優(yōu)美的舞姿吸引，身體便探出樓臺(tái)，巴拉爾道爾吉趁機(jī)取出袖中的弓箭射死了達(dá)瑪這個(gè)暴君，之后，他摘下面具說(shuō)道：“風(fēng)可吹動(dòng)土，土可蓋過(guò)水，水可撲滅火，鳳可鎮(zhèn)壓龍王，佛可壓鬼驅(qū)邪。同樣我也可以殺死罪惡的皇帝達(dá)瑪?！焙髞?lái)，人們?yōu)榱思o(jì)念這個(gè)復(fù)興佛教的英雄，每年都在寺廟跳羌姆，旨在打鬼驅(qū)邪，拔除不祥。就這樣，羌姆便流傳下來(lái)了。以上故事雖是傳說(shuō)，但達(dá)瑪確有其人，他是吐蕃王朝的最后一個(gè)王。他確死于僧人的箭下。

羌姆起源于西藏，為藏語(yǔ)，也叫“跳允”，由于教派不同，寺廟的規(guī)模不一，羌姆的形式大同小異。如薩迦派（俗稱(chēng)花教）、噶舉派（俗稱(chēng)白教）、寧瑪派（俗稱(chēng)紅教）、格魯派（俗稱(chēng)黃教）各自的“羌姆”內(nèi)容、形式都有所不同。但無(wú)論怎樣變化，總的反映了人們娛神、破災(zāi)、圖騰崇拜的一種心理。他們都是用舞蹈的形式來(lái)宣傳宗教教義，既娛神又娛人。所以在有寺廟的地方，還保留著這個(gè)習(xí)俗。羌姆久跳不衰，也是說(shuō)明了這一點(diǎn)。

風(fēng)格特色

基本動(dòng)作

羌姆是通過(guò)獨(dú)舞、雙人舞、群舞的形式來(lái)完成的。整個(gè)舞蹈，有的見(jiàn)工夫 于腿部，有的見(jiàn)工夫于腰部，有的見(jiàn)工夫于肩部，也有的見(jiàn)工夫于臀部。如阿拉哈柱的雙人燕碎抖肩，達(dá)日額赫的碎步，阿扎拉的拖轉(zhuǎn)下腰，查干額布根的摔克等等。這些舞蹈動(dòng)作，既優(yōu)美，難度又很大。由于羌姆起源于西藏，整個(gè)舞蹈中許多順手順腳的動(dòng)作，明顯帶有藏舞的韻味。自傳入蒙古地區(qū)后，隨著時(shí)間的推移，社會(huì)的發(fā)展，加之蒙古自身固有的習(xí)俗，從而，逐步形成了蒙古本身的風(fēng)格特點(diǎn)?？梢哉f(shuō)，羌姆是西藏故事題材加以蒙古化，又形成了和蒙古生活密切結(jié)合并具有蒙古風(fēng)格和特點(diǎn)的舞蹈，也是藏族寺廟舞蹈在吉林郭爾羅斯草原的演變和發(fā)展。

跳羌姆的場(chǎng)地主要是在寺廟的庭院內(nèi)，距寺廟半華里處有一個(gè)場(chǎng)地主要用于祭祀活動(dòng)。在庭院內(nèi)，廟名前畫(huà)有直徑分別為15米、11米的大小兩個(gè)圓圈，小圈在內(nèi)，大圈在外邊。跳羌姆的喇嘛都從寺廟中且所有的動(dòng)作都是在這兩圓圈線上或圈內(nèi)完成。就是說(shuō)，場(chǎng)地的圓圈線對(duì)表演者有嚴(yán)格的限制，戴面具是羌姆在裝扮上最突出的特點(diǎn)。除二十一個(gè)達(dá)日額赫戴頭盔外，其余各個(gè)角色都分別戴著神態(tài)各異，形神兼?zhèn)洌畋普?，栩栩如生的面具。面具分全面具和半面具兩種，全面具有牛頭、鹿頭、獅子頭、鳳頭等。半面具有骷髏、死鬼、白老頭等。使人看了如神鬼境地。羌姆的服飾豪華，多數(shù)服裝都是綢緞蟒袍，款式獨(dú)特，袖口呈喇叭狀。據(jù)說(shuō)是當(dāng)年巴拉道爾吉跳羌姆，為了藏弓不易被發(fā)現(xiàn)而設(shè)計(jì)，所以，這種袖口一直沿襲下來(lái)。道具很別致，刀、斧、劍、戟等兵器都在一尺左右長(zhǎng)，似像非像，這些道具的設(shè)計(jì)，制作都很精巧。

羌姆作為宗教寺廟的一種祭祀活動(dòng)，這本身就有獨(dú)特的風(fēng)格特點(diǎn)，而這 種祭祀活動(dòng)由不同于其他的宗教活動(dòng)，它跳于寺廟的庭院，場(chǎng)地、面具、道具、服裝別具一格，整個(gè)活動(dòng)全部通過(guò)舞蹈來(lái)體現(xiàn)，是很有舞劇因素的大型舞蹈，具體出場(chǎng)順序、裝飾特點(diǎn)、人員結(jié)構(gòu)及道具是：

道格希達(dá)

（猛烈的意思）十三人。面具是大曉布拉（腦顱骨）的樣式，上面有5個(gè)小腦顱骨，小顱骨上面三紅色寶石有銅圈，穿沒(méi)有領(lǐng)的袈裟，腳蹬長(zhǎng)筒布靴子，其中袈裟是黑色帶大錢(qián)花的蟒袍兩件，帶各種花的蟒袍兩件，鴨蛋色各種花的兩件，紫色兩件，蟒袍淺綠色、有水紋和各種花的兩件，蟒袍藍(lán)色有花的一件、黑色蟒袍兩件，手持的各個(gè)武器是有藏語(yǔ)傳下來(lái)的術(shù)語(yǔ)。

達(dá)月額赫

（女佛的意思）有二十一人參加，及戴面具戴頭匝，有在收上面戴盞，手持掏獨(dú)把，身穿黃色有各種花的三件蟒袍，紅色有各種花的蟒袍三件，又有黃色的有花的兩件蟒袍，鴨蛋色有花的蟒袍兩件，藍(lán)色蟒袍一件，這些長(zhǎng)袍的花多數(shù)是大錢(qián)花，水紋花和各種花類(lèi)的，都沒(méi)有領(lǐng)子，另外，還有女一件肩墊，腳蹬長(zhǎng)筒布靴子。

阿蘇日

（蒼天的意思）四個(gè)人參加，面具、頸部紅色的腦顱骨象人頭那么大，有五綹黑髯，頭上有黑色大盤(pán)頭，紅色短衣褲，腰圍短裙，裙外有網(wǎng)狀裙子，腳蹬長(zhǎng)筒靴子，看起來(lái)特別雄壯。

查干額布根

（白男）面具就是土地爺面具，身穿羊皮塔乎（毛向外的白色長(zhǎng)袍子）手持龍 頭拐杖，腳蹬龍頭長(zhǎng)筒靴子，看起來(lái)特逗人的樣子。

阿日哈柱

（這個(gè)羌姆中叫伊日根羌姆就是漢族的羌姆）兩個(gè)人參加，雄壯性的面具，頭上有散發(fā)，身穿黑色緞子短衣褲，上面有大錢(qián)花，腰圍各種艷麗色彩的長(zhǎng)條裙子，裙子外圍著網(wǎng)狀戶(hù)腰，腳蹬黑色有團(tuán)花的長(zhǎng)筒靴子。

圖赫英

（好英海，意思主管骷髏）四個(gè)人參加，兩大兩小，面具腦顱骨白色，頭上什么也沒(méi)有，身穿白色短衣褲，手持紅色棍棒。各種顏色的瓔珞，腳蹬白色長(zhǎng)筒靴子，跳羌姆時(shí)主要就是起丑角的作用，最逗人，場(chǎng)面上非常活躍。

惡日波海

（蝴蝶）八個(gè)人參加，面具腦顱骨，上面有五個(gè)小顱骨，小顱骨上面紅色寶石（外圍銅圈的）小顱骨和大顱骨之間有箍上還有寶石，身穿條花短衣褲（白色上黑花）戴手套（手套手心是紅色，手背是白色）一手持搖鼓，一手持小敲棒。

哈興汗

（皇帝）面具人腦顱骨，光頭，身穿黃色蟒袍，皇上打扮，腳蹬龍頭靴子。

六個(gè)女兒

（哈興汗的女兒，四女、兩男）六個(gè)人參加，有面具禿頭，身穿各色艷麗綢緞，有花的長(zhǎng)蟒袍，跟哈興汗出場(chǎng)。

以上9部分人物都是包含著佛的形象，因此他們的跳法和動(dòng)作都是離奇古怪的形象。

音樂(lè)

羌姆的伴奏均是吹打樂(lè)。樂(lè)件有寺廟大號(hào)、羊角號(hào)、螺號(hào)。打擊樂(lè)件有 鼓和大鈸。大號(hào)長(zhǎng)5米，聲音深沉，發(fā)出鳴-鳴的聲音。羊角號(hào)螺號(hào)不經(jīng)常使用，通常用語(yǔ)每場(chǎng)的開(kāi)頭和結(jié)尾。樂(lè)隊(duì)的主奏樂(lè)件是大鼓和大鈸。其中大鈸是羌姆的指揮樂(lè)件。使用大鈸的喇嘛必須掌握羌姆的全部過(guò)程和動(dòng)作，因?yàn)樘寄返谋硌菡呤歉鶕?jù)大鈸的節(jié)奏變化表演的，所以，表演大鈸的喇嘛一般都是曾經(jīng)跳過(guò)羌姆主要角色，或是教練者。羌姆的樂(lè)隊(duì)位置通常在廟臺(tái)上，在廟門(mén)的左側(cè)還有念經(jīng)的喇嘛。

習(xí)俗

日喀則扎什倫布寺羌姆 每年藏歷8月4日（公歷的9月中下旬），日喀則的扎什倫布寺要舉行“西莫?dú)J波節(jié)”，即“金剛神舞節(jié)”。密宗金剛神舞藏語(yǔ)叫“羌姆”，通俗的說(shuō)法是“跳神“”，是由班禪大師直屬的則滾康僧院(護(hù)法神院)喇嘛表演的宗教舞蹈，以喇嘛鼓為伴奏樂(lè)器。每年的金剛神舞節(jié)跳神三天，是日喀則最盛大的傳統(tǒng)節(jié)日。在極其低沉的喇嘛鼓聲中，金剛神舞節(jié)奏緩慢地舞蹈著，氣氛莊重神秘。而神舞中間穿插的一些啞劇小品則詼諧幽默，常常引起觀眾大笑。跳神喇嘛戴著面具，身穿戲裝，手持鼓刀斧等，逐次表演金剛、骷髏、鹿牛、比丘、鴉鴟、六長(zhǎng)壽等數(shù)十節(jié)神舞。神舞的樂(lè)隊(duì)有喇嘛鼓12面、大法號(hào)4支、腿骨號(hào)4支、金鎖吶4支、大銅鈸4付、小銅鈸4付，全部樂(lè)師達(dá)60多人。三天中，鼓樂(lè)聲從早到晚驚天動(dòng)地。

傳承現(xiàn)狀

這個(gè)需要50多個(gè)表演者參演的大型劇目《扎寺羌姆》，最為慘淡時(shí)只剩下一個(gè)扎倉(cāng)和14個(gè)會(huì)表演的人。受到文化大革命的影響，這門(mén)藝術(shù)一度中斷長(zhǎng)達(dá)20年時(shí)間。1986年以后，扎什倫布寺羌姆開(kāi)始復(fù)蘇，不同扎倉(cāng)集結(jié)起來(lái)合并發(fā)展，人數(shù)漸漸擴(kuò)充到30多人。

為了保護(hù)和弘揚(yáng)這門(mén)極富特色的宗教藝術(shù)，上級(jí)文化部門(mén)2011年還專(zhuān)門(mén)撥款20萬(wàn)元用于修繕扎什倫布寺內(nèi)的羌姆表演舞臺(tái)。到了2011年9月，扎寺內(nèi)又將傳出喇嘛鼓的聲響，頭戴牛頭獅頭面具、身著綢緞蟒袍、手持刀斧劍戟的羌姆表演者，繼續(xù)為觀眾帶來(lái)一場(chǎng)藝術(shù)的盛宴。

傳承意義

如今，羌姆不僅保留在藏傳佛教各不同教派的寺院中，并遍布青海、甘肅、四川、 云南等藏族分布區(qū)。在與西藏毗鄰的錫金、不丹、尼泊爾和印度北部、孟加拉國(guó)、原蘇聯(lián)東南部流傳蒙古喇嘛教的廣大地區(qū)，都有這種舞蹈。

90年代以來(lái)，廣大專(zhuān)業(yè)文藝工作者已積極考察挖掘，認(rèn)真加工整理，將羌姆中的某些部分搬上舞臺(tái)，受到國(guó)內(nèi)外觀眾的贊賞。

但是，作為罕見(jiàn)的藏傳佛教宗廟祭祀舞蹈，扎什倫布寺羌姆具有較高的研究?jī)r(jià)值。

國(guó)家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日，日喀則扎什倫布寺羌姆經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。