歷史沿革

起源

“鈴鐺舞”主要流傳在烏蒙山區(qū)的彝族聚居區(qū)。通過舞蹈表演的形式加上歌師的訴唱來祭奠死者，是彝族先民在祭祀教化活動(dòng)時(shí)按倫理輩分和長次舉行高歌創(chuàng)業(yè)公德的騎馬戰(zhàn)狀舞蹈。滇、夜郎、巴、蜀、黑、白六大侯國，皆為彝族古代先民第三十世君主篤米所分封。六大侯國又自封有諸多君長列國。因此，彝族先民經(jīng)歷著頻繁的戰(zhàn)爭(zhēng)，彝族先民在護(hù)送陣亡將士時(shí)，為了抒發(fā)悲痛之情，在途中跳一種戰(zhàn)狀舞。

追溯其歷史，可以追溯到公元前8世紀(jì)彝族先民篤爾帝分封六侯的時(shí)代。烏蒙山區(qū)的彝族先民尚養(yǎng)良馬，轡上騎鞍必配銅鈴，世稱良馬圣地。那時(shí)各個(gè)諸侯氏族部落全民皆兵，組建戰(zhàn)馬隊(duì)伍，國王首領(lǐng)舉行祭祀追悼先王時(shí)，部下都要組織120人的兵馬隊(duì)伍和數(shù)十人的歌舞隊(duì)，在祭祀歌舞場(chǎng)上展示騎戰(zhàn)風(fēng)采，熱騰整個(gè)通宵。舞動(dòng)中要搖響手中的馬鈴控制節(jié)奏，“鈴鐺舞”由此而得名。有人說鈴鐺舞的鈴聲是彝族祖先在戰(zhàn)亂中傷亡過大，領(lǐng)頭人為安定人心，用馬鈴鐺在手中有節(jié)奏的搖響，使后面的隊(duì)伍相信傷亡人數(shù)不大，他們還有再戰(zhàn)的能力。而舞蹈過程中的背托動(dòng)作則表現(xiàn)彝族先祖在逃亡過程中相互攙扶，艱難前進(jìn)的過程。從《鈴鐺舞》的道具與反映的內(nèi)容看，有著戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面描寫的寓意，刻畫有彝族傳統(tǒng)的民族尚武的意識(shí)。作為軍事舞蹈，在古代，《鈴鐺舞》表現(xiàn)的是戰(zhàn)斗的場(chǎng)面，舞者以紅、白、黑、黃為裝飾色而象征四方將領(lǐng)，手持鈴鐺以示騎馬，同時(shí)也用鈴聲來控制舞步。祭祀歌舞制度因此普及到村村寨寨。節(jié)慶、祭祖、祭喪場(chǎng)合均開展鈴鐺舞活動(dòng)。

演變

隨后，這種戰(zhàn)狀舞演變?yōu)榧漓敫鎰e的舞蹈，成為安撫戰(zhàn)死在戰(zhàn)場(chǎng)上的戰(zhàn)士的靈魂慰濟(jì)死者的舞蹈。彝族宗教具有濃厚的原始宗教色彩，崇奉多神，主要是萬物有靈的自然崇拜和祖先崇拜。自然崇拜中，最主要是對(duì)精靈和鬼魂的信仰。所以彝族很注重死去人們靈魂的安撫，它用敘述的形式，從歌詞上表現(xiàn)死者的生平事跡，同時(shí)也用敘述的方式給死者開出一條沿歷史上老祖宗的遷徙路線去老祖宗的歸宿地的路，好讓死者一路上讓開荊棘和毛蟲的阻撓，順利到達(dá)老祖宗的歸宿地，搖響鈴鐺是通知孤魂野鬼別擋路，鈴鐺舞的肢體動(dòng)作力度很大，伴唱的詞曲悲壯感人，為的是表現(xiàn)死者親屬沉痛的心情。而鈴鐺恰恰也成為祭祀中主要的道具。在喪事中使用銅鈴和馬鈴串，有與死者靈魂溝通之意。在很多民族中，巫師也多用鈴鐺，如朝鮮族巫師用銅鈴與神溝通，又如滿足薩滿行巫術(shù)時(shí)也系腰鈴，這些都用鈴聲作為與神靈溝通的手段。加上之前所說“鈴鐺舞”本來是戰(zhàn)斗時(shí)鼓舞士氣和悼念死者的舞蹈，所以其成為祭祀舞蹈合乎情理。祭祀活動(dòng)中，跳“懇合唄”，唱祭祀禮儀之歌，以盡子孫之孝，祭奠逝者，安慰生者。

風(fēng)格特色

表演形式

原始的彝族鈴鐺舞，鈴鐺舞表現(xiàn)形式雄渾悲壯、豪放粗獷,兩隊(duì)舞者作躍馬揚(yáng)鞭狀,相向而來,縱橫有序,變幻無常。舞蹈以鼓、銅鈴鐺為節(jié)拍,控制節(jié)奏的鈴聲, 它以協(xié)調(diào)的叫喝聲起舞，用鈴聲調(diào)節(jié)動(dòng)作，有時(shí)嘈嘈如急雨,撼人魂魄。有時(shí)切切如私語,動(dòng)人心扉。一個(gè)連一個(gè)的高難動(dòng)作,翩若驚鴻,舞如蛟龍。把戰(zhàn)場(chǎng)上勇猛威武、彝山漢子的血性氣概表現(xiàn)得淋漓盡致。如今,由于觀念更新,彝家女子的加入,使舞蹈更加絢麗多彩,唯獨(dú)不變的是古樸雄渾的風(fēng)格,是大氣磅礴的感染力。而且場(chǎng)景不限，節(jié)日、喜慶、農(nóng)閑時(shí)都可以演跳。

祭祀時(shí)，舞者右手執(zhí)馬鈴鐺，左手執(zhí)彩帶。在祭祀開始后，按主先客后，輩分大小秩序，各家?guī)ьI(lǐng)人馬扛彩旗，敲鑼打鼓，吹長筒號(hào)、吹嗩吶，燈籠火把，浩浩蕩蕩，圍繞靈房繞場(chǎng)，舞隊(duì)隨之邊繞邊舞，兩人扛五彩紙馬，在隊(duì)伍中穿插。繞至靈前空地，繞靈隊(duì)伍要繞成太極圖形，雞翅拐（之字拐），馬蹄形（半圓拐），猶如古代軍事檢閱擺出的陣式。繞靈結(jié)束，歌舞者回到靈柩前跳舞，歌師對(duì)歌然后擺出各種陣式，跳舞對(duì)歌。過去的懇合唄只人數(shù)一般四人或六人，后來經(jīng)過文藝工作者悉心編排，打破原有禁忌，組織女青年參加跳，人數(shù)也擴(kuò)展到40至60人，并在舞臺(tái)布局、隊(duì)形穿插上作了較大調(diào)整，擴(kuò)大了舞臺(tái)場(chǎng)面。

動(dòng)作特點(diǎn)

彝族“鈴鐺舞”跟彝族其他舞蹈最為顯著的共同特征是在舞蹈中，靜態(tài)造型多，動(dòng)態(tài)造型少，，且鋼勁有力。

跳鈴鐺舞時(shí)舞者以腰部為軸心，腰腹前后左右來回旋動(dòng)，雙手左右上下轉(zhuǎn)腕搖鈴并揮舞彩帶，時(shí)而抬首后仰，時(shí)而方步前傾，時(shí)而下蹲，時(shí)而靠地翻滾，一走一停，緩急有序。男子剛健豪放，女子柔媚舒展。男女精妙的組合使原始粗獷的“懇合唄”更加絢麗多姿。

傳承現(xiàn)狀

彝族鈴鐺舞不僅是一個(gè)民族民間舞蹈，更是一幅史詩般的歷史畫卷。 彝族民間歌舞雖博大精深，由于諸多因素的制約，鈴鐺舞也受到了時(shí)代的沖擊，面臨逐漸淡化消隱的瀕危狀況。

制約著鈴鐺舞傳承和發(fā)展的因素主要有這樣幾點(diǎn)。第一是許多現(xiàn)代彝族的年輕人受到漢文化的影響很大，現(xiàn)代文化的沖擊也對(duì)之產(chǎn)生影響，致使他們對(duì)熱愛本民族傳統(tǒng)文化的激情不高，思想觀念的東西受到抵制，許多優(yōu)秀的民族文化不能較好地得以傳承。第二是珠市鄉(xiāng)的礦產(chǎn)資源相當(dāng)豐富，隨著經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，當(dāng)?shù)卮迕竦慕?jīng)濟(jì)意識(shí)也不斷增強(qiáng)，年輕人對(duì)經(jīng)濟(jì)的追求超過了文化傳承的力度，許多年輕人都去采礦，或者外出務(wù)工，間接的影響民族文化的傳承和發(fā)展。第三是隨著老一輩的民間藝人的不斷離去，能演跳鈴鐺舞者逐年減少，能領(lǐng)略和把握鈴鐺舞神韻者更是屈指可數(shù)，加上現(xiàn)代傳播媒體的影響，新一代的年輕人不能很好的接過擔(dān)子，大大影響了鈴鐺舞的傳承和發(fā)展。

傳承意義

隨著時(shí)代的發(fā)展，鈴鐺舞所表現(xiàn)的內(nèi)容也產(chǎn)生變化，從單一的喪禮舞蹈演繹出來，“鈴鐺舞”的內(nèi)容主要表現(xiàn)傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活場(chǎng)景，經(jīng)過藝術(shù)化處理，內(nèi)容健康，風(fēng)格樸實(shí)。彝族先民在與大自然的搏斗中翻山涉水，逢山開路，遇水搭橋，勇斗豺狼虎豹，然后男耕女作，生息繁衍的大遷徙的壯闊畫面。由于彝族有婚嫁、喪葬皆歌舞的習(xí)俗，鈴鐺舞又具有廣泛的群眾性，因而得以世代相傳，并保持著完好的原生狀態(tài)。到今天，彝族鈴鐺舞歷經(jīng)2800余年而不衰。赫章縣文化局局長吳桂紅認(rèn)為，鈴鐺舞蘊(yùn)含著厚重的彝族文化，既具有獨(dú)特的舞蹈藝術(shù)價(jià)值，又具有歷史、倫理、哲學(xué)等多方面的認(rèn)識(shí)價(jià)值。鈴鐺舞作為彝族人民不可或缺的一種精神生活方式，它能起到振奮民族精神、提升心靈境界的積極作用，值得傳承和發(fā)展。