歷史淵源

據(jù)舟曲縣志記載，公元前770年－公元前221年（春秋戰(zhàn)國時期），舟曲縣為羌、氐族的居住地，公元756年，吐蕃東征擴占唐攏，舟曲縣城俱陷，宋王朝收復(fù)攏地之時，部分吐蕃軍及其家屬與在戰(zhàn)爭中被裹挾的羌奴在該縣一些地區(qū)入鄉(xiāng)隨俗定居下來。在特定的地域形成特有的方言、服飾、和風(fēng)俗習(xí)慣進而形成了后北山村民。當(dāng)戰(zhàn)爭勝利后，人們?yōu)榱藨c祝勝利，男女混合挑起了成龍擺尾、擬虎躍進的舞蹈，古羌語稱其為“羅羅舞”，第一個羅字是入聲，意思是龍；第二個羅是去聲，意思是虎，顯而易見是典型的白龍江流域古羌族龍虎圖騰崇拜之象征和文化內(nèi)涵的樸素反映。由于地處偏遠，交通閉塞不為外人所知。直到1958年，該縣首次舉辦民間傳統(tǒng)歌舞匯演，鐵壩鄉(xiāng)第一個把《馬鈴舞》搬上了舞臺，“多地”舞開始走上對外傳播和發(fā)揚的道路。

表現(xiàn)形式

羅羅舞就是后來的舟曲多地舞，隨著后期的不斷發(fā)展，不同地區(qū)所衍化出來的多地舞與羅羅舞有一定的差別，不同的舞蹈又分別有不同的表現(xiàn)形式和意義。據(jù)21世紀初調(diào)查，多地舞主要有賴薩多地、格班多地、貢邊多地等十余種之多，均是當(dāng)?shù)夭刈迦罕娫谙矐c、豐收、祭祀、民俗等節(jié)日活動期間跳的舞蹈。

1、賴薩多地，逢年過節(jié)時跳的年節(jié)舞，以祝福為主要內(nèi)容，融詩、歌、舞為一體。可以在家里跳，也可以在戶外草地上跳，參加人數(shù)多三五十人一起，參加者都是女性，沒有年齡限制，服裝必須是傳統(tǒng)款式，但色彩可以隨意搭配，特別講究頭飾、胸飾、辮飾。它的基本形式是圍成圓圈，相互牽手，邊唱邊跳。

2、 貢邊多地，后稱采花節(jié)舞，是舟曲博峪鄉(xiāng)獨有的俗舞。博峪的藏家婦女在采花節(jié)這天采集大把的鮮花，互相插到頭上、腰間，然后在林間草地上手拉手，圍成圈，跳起了歡樂的多地舞，以示慶祝、祈福。

3、 瑪諧多地，簡稱瑪，又稱武舞或者擺陣舞，此舞以禮祭、擺陣、戰(zhàn)斗、比武的全過程來再現(xiàn)古代部族間戰(zhàn)爭情形。動作以屈步行進為主，組合有側(cè)身弓腰、持兵器窺探、沖殺、躲閃、射擊、操練等動作。

4、姜拉多地，又稱嘉熱，演唱內(nèi)容極為豐富，有創(chuàng)世紀史、民族史、村史、文化風(fēng)俗史等，有十二生肖、二十四節(jié)氣、動植物生長規(guī)律、農(nóng)耕、倫理道德知識的傳授等無所不包在逢年過節(jié)或慶祝豐收時集體跳此舞，以女性為主。高潮時，男性在外圍起舞助興。

5、嘉讓，是以婦女為主的集體舞，跳時攜手成圈，騰足于空，頓地為節(jié)，一人搖鈴領(lǐng)唱，大家和聲或者輪班唱和，成龍擺尾，擬虎快進，從慢到快，越跳越快，情緒熱烈歡騰，從舒展的慢歌到快速的歌舞氣氛中結(jié)束后轉(zhuǎn)入甸錄部分。甸錄與上述部分相同。

舞蹈內(nèi)容

多地舞是由“多地”、“嘉讓”、“甸錄”三部分內(nèi)容組成的，“多地”開頭動作為頭頂三下，腳頓三下，表示先民這樣開天辟地，講日月星辰山川湖海的由來，隨多地舞從天空、云層、山峰、森林、草原、湖海中來，并頌揚這些物象對民族的好處，還要形容出這些自然景觀中的奇異變化等。

“嘉讓”是一種以婦女為主的集體舞，人們跳舞時攜手圍成圓圈，騰足于空，然后頓地為節(jié)奏，一人搖鈴領(lǐng)唱，大家和聲或輪班唱和。從遠處看，跳舞的人們?nèi)琮垟[尾，擬虎躍進，從慢到快，越跳越快，情緒熱烈歡騰，從舒展的慢歌到快速的歌舞氣氛中結(jié)束后轉(zhuǎn)入“甸錄”，詞多充滿喜慶和歡樂。

“甸錄”是多地舞的結(jié)尾歌舞曲，在“嘉讓”中圍成的圓圈散開分成兩排，要表達的感情多為贊美家鄉(xiāng)、歌唱山川景色，也有贊美美好生活的，還有歌頌喜慶節(jié)日，以及寺院、喇嘛活佛和貴賓等的內(nèi)容。

藝術(shù)特點

由于舟曲縣的藏族多住在高山上，婦女以背水為主，上肢動作簡單，而活動主要在下部，故多地舞的動作以腰以下部位為多，經(jīng)常出現(xiàn)高原民族“一順邊”的美，即手和腳同出一側(cè)形成“一順兒”。許多舞蹈中女性以身體俯仰、臀體轉(zhuǎn)動為特色，顫膝擺胯，微動肩胸，上身較為平穩(wěn)，上肢開張幅度不大，合著腳步和節(jié)奏律動，較為突出地表現(xiàn)了女性胸部之凸顯、腰部之柔軟、臀部之豐腴。較之草原民族長臂舒袖和兩臂大開張、大交叉的粗獷之態(tài)，舟曲藏民族的女性舞姿顯出了山地藏民族腆靜、文雅、內(nèi)秀的性情，其肢體語言是山地人地理、生產(chǎn)、性格的形象表達。

傳承情況

多地舞主要分布在舟曲縣的三個地區(qū)，即上河地區(qū)（上河片）、下河地區(qū)（山前片）和山后地區(qū)（山后片）。各地區(qū)的多地舞都由村寨單獨代系傳承，而且舞蹈傳承定于有藏民內(nèi)部，即使是離得很近的許多漢族人也都不會跳，甚至不知道多地舞。各個藏族村寨之間由于語言不同和交通不便，相互交流較少，舞蹈動作也有很大的差異，許多地區(qū)連舞蹈名字的叫法也不相同。

由于多地舞屬于集體舞蹈類型，動作簡潔易學(xué)。多地舞產(chǎn)生以后，動作方面基本沒有什么變化，因此在動作學(xué)習(xí)方面不存在很大的問題。村寨中的年輕人都不用特意拜師學(xué)藝，只需在平時節(jié)慶活動中觀察長輩們跳舞就自然習(xí)得，村子里的年輕人絕大多數(shù)都很樂意學(xué)習(xí)這種舞蹈。多地舞每次演出都需要花費大量時間進行準備工作，演出服裝花費較高，所以很多年輕人不愿意在跳舞上花費過多。部分精于多地舞藝術(shù)的老人已不掌握家中的“經(jīng)濟大權(quán)”，對于多地舞的投入也少之又少。

跳多地舞要穿上藏民的傳統(tǒng)盛裝，根據(jù)不同的年齡段要穿不同的服裝，自七歲開始，父母就要為女孩子準備服裝。七歲至十五歲是一套，十五至二十是一套，之后又是另一套。每一件衣服都價值不菲，衣服上一件銀盤就要四千到五千。每次正式演出都要提前一周準備，每次演出都要付出極大代價，較大的花費給多地舞的流傳造成了極大的障礙。

憨班鄉(xiāng)黑峪村村民李扎西是唯一被認定為多地舞國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人。李扎西自幼學(xué)習(xí)藏傳佛教文化，熟識各種宗教禮儀，對各種形式的多地舞有很深的研究。

多地舞并不只是一種舞蹈，而是與宗教緊密結(jié)合，其演出時間也有不成文的規(guī)定，并不是隨意就可以演出的。多地舞保護中由于經(jīng)費匱乏和山路危險，工作人員們已經(jīng)很少下鄉(xiāng)，自然保護措施做得很不到位。另一方面，由于各種原因很難將山里純正的多地舞帶出山區(qū)，進行記錄、整理和演出。因此，深居山中的多地舞很少被外界提及，一方面隨著自身傳承的問題在自然流失，另一方面隨著外界多地舞的改編，原始的、純正的多地舞藝術(shù)形式和風(fēng)格保留的很不好，傳承和發(fā)展境況就更不樂觀了。

保護措施

舟曲縣政府及具體文化部門（文體局和文化館）在多地舞保護和傳承工作方面做了較大的努力。舟曲縣在政府發(fā)文中明確提出了“政府主導(dǎo)”多地舞保護，并自2007年開始，舟曲縣專門用于保護和發(fā)揚多地舞的資金投入累計達五十萬元。主要做了六個方面工作：①運用現(xiàn)代科技對舞蹈過程進行錄音、錄像，保存原始完整的音像資料；②制作保存當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)舞蹈服裝；③成立多地舞藝術(shù)團，對年輕人進行專門培訓(xùn)；④加強對民間藝人和傳承人的保護措施，對其提供必要的生活補助；⑤建立和完善多地舞遺產(chǎn)資料數(shù)據(jù)庫，鼓勵老藝人傳、幫、帶，以培養(yǎng)新的傳承人；⑥通過組織大型文藝表演多地舞，以更好的推動多地舞的對外宣傳和發(fā)展。

2007年組織人員針對多地舞進行了普查，并還于2008年將普查結(jié)果歸類入檔，制定了《舟曲“多地”舞蹈藝術(shù)保護法規(guī)》。2010年初，舟曲縣政府部門建立了“多地舞蹈藝術(shù)保護中心”，計劃建立檔案并有效地保護老、新藝人。