相關(guān)項(xiàng)目

1、土家族哭嫁歌（湖南?。?，編號(hào)：Ⅰ-112
（1）批次/類型：2011年(第三批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：湖南省永順縣
（3）保護(hù)單位：永順縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心
2、土家族哭嫁歌（湖南省），編號(hào)：Ⅰ-112
（1）批次/類型：2011年(第三批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：湖南省古丈縣
（3）保護(hù)單位：古丈縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心

歷史淵源

嶺南嫁女之日，新人盛飾廟坐，少女亦盛飾夾輔之，迭相歌和，含情凄婉，各致殷勤，名日“送老”，言將別年少之伴，送之偕老也。其歌也，靜江人倚《蘇幕遮》為聲，欽人倚《人月圓》，皆臨機(jī)自撰，不肯蹈襲，其間乃有絕佳者。凡送老皆在深夜，鄉(xiāng)黨男子群往觀之，或于稠人中發(fā)歌，以調(diào)女伴，女伴知其謂誰，亦歌以答之，頗窮中其家之隱匿，往往以此致爭(zhēng)，亦或以此心許。

到了清代，一些地方志中出現(xiàn)了關(guān)于哭嫁歌的記載。如嘉慶年問湖南的《寧遠(yuǎn)縣治》卷二，記下了該省南部五個(gè)州縣哭嫁歌的流行情況：

寧俗：于嫁女前一夕，具酒饌，集婦女歌唱。歌闋，母女及諸故伯姊，環(huán)向而哭，循疊相繼，達(dá)署乃止。此風(fēng)不知始于何時(shí)，而道、寧、永、江、新五州，如出一轍。

清末光緒年間，廣西《遷江縣志》卷三有：

婚嫁，女家于前三日，請(qǐng)親友婦女，終夜唱歌，謂之“離別歌”，言其別父母兄弟之情也。又謂之“送老歌”，言其姑表姊妹，送之偕老也。

民國(guó)初年以后，關(guān)于哭嫁歌的記載多了起來，如胡樸安的《中華全國(guó)風(fēng)俗志》、劉萬章的《廣州舊婚俗》、王興瑞、岑家梧的《瓊崖島民俗志》、黃占梅等主修的《桂平縣志》，以及解放后的各種風(fēng)俗志、婚俗志、地方志都有相關(guān)的內(nèi)容?！皬目藜薷栉谋緝?nèi)容來看，涉及封建社會(huì)生活較多，應(yīng)該是這個(gè)時(shí)期才真正成熟并習(xí)以為俗的。近代，哭嫁之俗尤甚，有“不哭不發(fā)，越哭越發(fā)”之說。民國(guó)以后，中國(guó)社會(huì)發(fā)生了翻天覆地的變化，舊的婚姻家庭制度隨之變革，哭嫁歌亦失去生存的土壤，漸趨消亡。在現(xiàn)代社會(huì)，僅在交通閉塞、落后貧困的某些邊遠(yuǎn)地區(qū)尚有殘留現(xiàn)象。

湘鄂川渝黔土家族聚居區(qū)處在長(zhǎng)江上游與長(zhǎng)江中游的交接地帶，“連山疊嶺和險(xiǎn)峽急流，地僻民貧，易守難攻，歷史的節(jié)拍比外圍地區(qū)舒緩。北起大巴山，中經(jīng)巫山，南過武陵山，止于南嶺，是一條文化沉積帶。古代的許多文化事象，在其他地方已經(jīng)絕跡或?yàn)l臨絕跡了，在這個(gè)地方卻尚有遺蹤可尋?！笨藜薷璞闶瞧渲幸焕?。直至今天，在偏遠(yuǎn)的山村，也還有姑娘在出嫁時(shí)哭嫁。雖然哭嫁之俗在本地曾盛行，至今尚存哭嫁遺俗，但有關(guān)土家族哭嫁歌的文獻(xiàn)材料卻很少，現(xiàn)可見的最早的是清乾隆時(shí)期著名土家族詩人彭秋潭（1748～1808）記載說：“十姊妹歌，戀親恩，傷別離，歌為曼聲，甚哀，淚隨聲下，是‘竹枝’遺意也?！边€有一首竹枝詞：

十姊妹歌歌太悲，別娘頓足淚沾衣。

寧鄉(xiāng)地近巫山峽，猶似巴娘唱竹枝。

土家族新娘如果在出嫁時(shí)不哭，則表示對(duì)父母不孝順，毫無依戀。在土家族流傳著“會(huì)哭不會(huì)唱，姑娘沒人望”的傳說。唱哭嫁歌成了衡量女子德行的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。所以，土家姑娘如果不會(huì)哭嫁，會(huì)被人恥笑。年代久遠(yuǎn)，相沿成俗，哭嫁歌就是歷代姑娘們集體創(chuàng)作的文學(xué)珍品。

土家族哭嫁據(jù)《后漢書·南蠻西南夷列傳》及明《思南府志》載，在秦漢以后即有土家族人在此開墾耕耘、繁衍生息。古時(shí)，土家族的婚姻比較自由，只要男女雙方愿意，并征得族中土老師的準(zhǔn)許，便可訂親、婚娶。隨著封建禮教的發(fā)展，土家族的自由婚姻和其它民族一樣，也逐漸被包辦婚姻所替代，講求“父母之命、媒約之言”，“門當(dāng)戶對(duì)”等條件。

與此同時(shí)，土家族姑娘對(duì)包辦婚姻不滿而衍生的哭嫁現(xiàn)象就逐步表現(xiàn)出來并發(fā)展成內(nèi)容豐富的文化現(xiàn)象。直至解放后，包辦婚姻的現(xiàn)象才得到基本遏制。不管婚戀形式如何發(fā)展，土家族姑娘在出嫁前亦喜亦悲的揮淚慟哭卻亙古不變。即使在民族交往頻繁，文化滲透迅猛的今天，土家族姑娘在出嫁前也要向前來賀慶的親朋好友獻(xiàn)上一曲曲悲歡離合的哭嫁歌。

藝術(shù)特色

結(jié)構(gòu)特征

土家族哭嫁歌結(jié)構(gòu)自由，演唱靈活、內(nèi)容豐富，有著獨(dú)特的藝術(shù)特征。歌曲往往采用一曲多用的方式，以相同結(jié)構(gòu)的音樂，唱出不同的歌詞。既有數(shù)百年來沿襲不變的固定程式，又有即興而作的內(nèi)容，哭中有唱，唱中有哭。句式自由、長(zhǎng)短不一、語言含蓄明快、民俗性很強(qiáng)。不像漢族哭嫁歌則句工工整、起承轉(zhuǎn)合分明、文學(xué)性較濃。

哭嫁歌雖然有固定的程序，但具體唱詞一般為即席作，見娘哭娘，見嬸哭嬸?？拊~也各不相同。當(dāng)然也有固定哭詞，如“比古人”、“共房哭”、“十畫”、“十繡”、“十二月”等?？抻星{(diào)，抑揚(yáng)頓挫，是一門難度很大的唱哭結(jié)合的藝術(shù)。嫁娘必在此前求師練習(xí)(當(dāng)然是秘密的)。

表演形式

土家族哭嫁歌的哭唱形式有群體性和多樣性的特點(diǎn)。分為：“一人哭唱”、“兩人哭唱” “多人哭唱”三種形式，都由女聲演唱，無伴奏。

1、“一人哭唱”， 即姑娘哭泣訴自己的命運(yùn)、哭唱祖宗、父母的養(yǎng)育恩情、兄嫂姐妹的情誼、以及哭訴封建婚姻和媒人的可惡可恨的欺騙行徑等。

2、“兩人哭唱”， 即是由出嫁姑娘先哭唱，陪哭人在一旁勸慰哭唱，從句尾插入，兩人哭唱一起一落（也有二人對(duì)哭唱的）自然的形成摹仿式多聲部音樂。

3、“多人哭唱”，是眾人與新娘同時(shí)哭唱，根據(jù)各人的身份不同，所唱的內(nèi)容也不一樣，實(shí)際是一種多人混唱的形式。還有一種“多人哭唱”叫 “ 陪十姊妹 ” ，是土家族姑娘哭嫁的獨(dú)特形式。新娘出嫁的頭天晚上，爹娘邀請(qǐng)親鄰中的未婚姑娘9人，連新娘共10人在新娘的閨房圍席而坐，通宵歌唱，故稱陪十姊妹歌。十姊妹圍坐一桌，首先由新娘哭 “ 十?dāng)[ ” ，新娘哭 “ 一 擺 ” ，廚師在桌上擺一樣菜，擺完后，其余九姊妹輪次哭，最后又由新娘哭 “ 十收 ” ，廚師再一樣一樣將酒菜收進(jìn)，菜收完， 陪十姊妹活動(dòng)即告結(jié)束。 哭嫁的歌詞內(nèi)容很多， “十?dāng)[” 、 “ 十收 ” 有哭祖宗之德，爹娘之恩，姐妹之誼，兄嫂之賢，故土之情等等，有時(shí)也罵媒人。陪哭多是難分難舍的纏綿之詞。音律多用七宇八句的順口溜。

土家族哭嫁歌按不同的形式還可分為：連續(xù)哭唱、間斷哭唱、抱著哭唱、跪著哭唱，新娘領(lǐng)唱、眾人一起哭唱等等。土家族哭嫁歌都是由新娘、親屬和陪嫁女自愿、自發(fā)地進(jìn)行。

演唱方法

作為一種民間流傳的禮俗歌，哭嫁歌的演唱是很有特色的。例如，土家姑娘哭嫁形式上以歌代哭，以哭伴歌，觸景生情，即興創(chuàng)作，用“哭”來傾訴離別之情，其演唱要根據(jù)一定的節(jié)奏，抑揚(yáng)頓挫，一泣一訴，哀婉動(dòng)人，是一門唱哭結(jié)合的藝術(shù)，嫁娘必在此前求師練習(xí)哭唱方法。因此哭嫁歌的唱法既有個(gè)人發(fā)揮空間，又須延續(xù)傳統(tǒng)，根據(jù)相對(duì)穩(wěn)定的模式演繹哭嫁歌的唱法。 就總體而言，唱哭歌時(shí)，每句歌詞的前中尾常常會(huì)加一些“襯字（詞）”，被稱為“歌頭”、“歌間子”、“歌尾”。如下面這句歌：

（啊伊乃喔呼娘啦）尖尾剪刀（喔呼）銀線（哦）纏（啦），（喔呼娘啦）

這種在歌詞的前中后都加襯字的唱法，能使唱腔綿延，語調(diào)跌宕，思緒反復(fù)，情感飽滿，顯得很有生氣?；榧拗谐@種纏來繞去的哭別歌，最能體現(xiàn)嫁娘對(duì)故鄉(xiāng)親人的難舍難分和對(duì)少女時(shí)代的萬般依戀。

歌頭，指一段哭嫁歌的開腔。一般用“哎呀”、“啊伊乃”等引起。在唱歌頭時(shí)，一般要求有開闊的唱腔，聲調(diào)較高，表現(xiàn)為強(qiáng)音聲調(diào)。盡管哭嫁是以悲哭為表現(xiàn)形式，但目的還是為了喜慶，只有將哭嫁歌開頭唱得高亢嘹亮，才能吸引更多的親鄰好友前來捧場(chǎng)；也只有將開頭的哭嫁對(duì)象唱得清楚明白，才能表達(dá)嫁娘對(duì)親人朋友的愛戴崇敬和對(duì)待事物的莊重認(rèn)真。當(dāng)然，根據(jù)場(chǎng)面的不同轉(zhuǎn)換，有時(shí)也可省略“歌頭”。

歌間子，又稱“歌襯子”，指在哭嫁歌中間為緩氣以表達(dá)深情而出現(xiàn)的襯托字，一般是“哦”、“恩”、“蠻”、“啦”等多以方言平音唱出的語氣詞，其中“喔呼”最為常見。所以，在鄂西唱“歌襯子”又叫“打喔呼”。由于各地的方言有很大差異，所以“歌間子”的出現(xiàn)位置和唱腔也有很大不同。在土家族七言唱詞中，出現(xiàn)在第四、五字之間和第六、七個(gè)字之間的“歌間子”，一般拖腔較短促，且唱為降調(diào)，顯得平穩(wěn)深沉。這種唱法，利于表達(dá)土家女哭嫁時(shí)復(fù)雜的思想感情，利于表現(xiàn)土家族深厚的習(xí)俗文化底蘊(yùn)。

歌尾，就是哭嫁歌唱法的收尾，以“啦”、“呀”和“喔呼灰”等詞最為常見。在土家七言唱詞中，一般歌尾有兩個(gè)襯字（詞），在尾詞前后分別加一襯字，前者唱升調(diào)，音節(jié)較短，而后者唱降調(diào)，且有較長(zhǎng)拖腔。當(dāng)然，由于不同哭嫁對(duì)象在重要性上不同，有的歌尾則要將重要的哭嫁對(duì)象的名字或稱呼，通過襯詞再唱一遍。如：“哎呀我的爹/哎呀我的娘/畫眉難舍翠竹山/鯉魚難舍養(yǎng)魚塘/金鉤吞下肚/牽心又掛腸/我的爹呀～娘啊——?！?。這里的“我的爹呀～娘啊——”，就是這類歌尾。

“哭嫁歌”的哭唱者一般都運(yùn)用真嗓哭唱?？藜拚咴诳蕹獣r(shí)，唱者以“哭”代“歌”，悲切的哭聲始終貫穿在每句樂句中，多用較低沉的聲調(diào)低聲泣訴，聲音柔和中帶著張力，唱至激動(dòng)處，吐字不清，濁音很多，當(dāng)中加上抽咽及哭聲的起伏，在唱哭嘆句時(shí)，抖音特別多。在“哭嫁歌”中，必然出現(xiàn)哭腔，哭腔既指哭嫁整體的悲切哭泣風(fēng)格，也包括在每句樂句中，結(jié)尾時(shí)必出現(xiàn)帶哭聲的哭嘆襯句。在此句出現(xiàn)的特殊唱腔，也稱“哭腔”。在唱“哭嫁歌”時(shí)，所有歌唱者必須掌握此種“哭腔”，唱時(shí)必須聲淚俱下，以至“哭腔”成為“哭嫁歌”的典型音樂特征，“哭嫁歌”因而自成一聲樂系統(tǒng)。

當(dāng)然，哭嫁歌唱法忌諱生搬硬套，以上只是其傳統(tǒng)唱法的主要模式，實(shí)際演唱中是很靈活的。

傳承意義

土家族哭嫁歌從創(chuàng)作、演唱、傳承諸方面看基本上是女性的活動(dòng)，可以說是在土家族社會(huì)中一塊獨(dú)特的女性空間。它以聲悅耳, 以情動(dòng)心； 它自然祥和，醇厚濃烈, 樸素親切。是土家族歷史、生活、信仰、價(jià)值觀的外露；是土家族特定需求的反映，民族心理的反映，民族生存關(guān)系和生命觀念的顯現(xiàn)；體現(xiàn)著民族的情感和性格特點(diǎn)。

傳承保護(hù)

在日常生活中，民眾普遍使用口述的方式來描述人類的基本活動(dòng)，這是有別于文字記錄的對(duì)自己群體歷史的記憶內(nèi)容。這些記憶，就是所謂社會(huì)記憶或日群體記憶，它既符合個(gè)體記憶的一些規(guī)律，又具有群體記憶的某些特征。社會(huì)記憶的最大特點(diǎn)，是它的鮮活性，是它與活動(dòng)者的緊密聯(lián)系性。民眾往往以最富于活力的語言將歷史生動(dòng)地展現(xiàn)在我們面前，向我們昭示著生活的本質(zhì)。因?yàn)?，無論是有關(guān)哭嫁歌的文獻(xiàn)記載，還是哭嫁歌文本，它們本身提供給我們的是一種靜態(tài)的展示，所以，要深入理解哭嫁歌，我們就應(yīng)該到哭嫁歌的行為主體中、到哭嫁歌的生存語境中去探詢。也只有這樣，才可以比較真實(shí)地揭示哭嫁歌的意義，尤其是對(duì)土家族婦女的重要意義。在第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，“土家族哭嫁歌”榜上有名，這標(biāo)志著這一少數(shù)民族民歌正式被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。