發(fā)展歷史

平講戲，形成于清代初年，系閩劇前身之一，流行于福州、閩侯、福清、屏南、古田、寧德、長(zhǎng)樂(lè)、福安、柘榮等廣大城鎮(zhèn)。該戲最初以“地下棚”形式演出，演員化妝成戲中的各種角色，敲鑼打鼓，沿村演唱；也時(shí)常在曬谷坪或街頭空地上拉草繩圍成圈，演員在圈內(nèi)演戲，觀眾站在圈外觀看，故戲班被稱為“牽草索班”或“地下棚班”。這種演出多系業(yè)余、季節(jié)性的，唱腔屬“洋歌”調(diào)，道白用福州方言，故稱“平講戲”，以別于用官音演唱的四平戲、徽調(diào)、亂彈、京戲等外地劇種。

清乾隆初年，屏南縣謝厝村組織有平講班。清中葉到光緒年間，是平講班發(fā)展、興盛時(shí)期。在屏南縣熙嶺鄉(xiāng)四坪村，有一個(gè)世代相傳的潘姓平講班，該村的平講班可追溯到“潘光閩”班。繼“潘光閩班”的是“潘永萬(wàn)班”，繼“潘永萬(wàn)班”的是“潘永玉班”。

從清咸豐至同治末年（1851～1874年），僅屏南就有謝厝、天峰、山墩、漈頭等63個(gè)村成立有平講班，連東山崗、半村、新竹洋等僅有10多戶人家的小山村也辦起平講班，其分布的村落超過(guò)全縣一半。當(dāng)時(shí)較有名的是黛溪鄉(xiāng)的“一衡班”，被譽(yù)為“平講一”。

清同治、光緒年間（1862～1908年），是平講戲最鼎盛時(shí)期。在福州城里相繼出現(xiàn)“寶發(fā)班”“舊仕梅班”“新仕梅班”“三仕梅班”等，均以班里名角命名。

清宣統(tǒng)二年（1910年），連江縣矩庾鄉(xiāng)余二二（外號(hào)“酒店二”）出資一百銀元，到福州聘請(qǐng)平講戲藝人弟司，到連江縣余氏祠堂設(shè)館，招收鄉(xiāng)里農(nóng)家子弟13人（最大16歲，最小為11歲），辦起“群樂(lè)班”，余二二當(dāng)班主。該班所演第一出戲是《女媧補(bǔ)天》，隨后又學(xué)了《青盲看普渡》等10多本，并到鰲江兩岸各村演出，很受歡迎。

宣統(tǒng)年間（1909～1911年），平講戲開始與儒林戲、江湖戲結(jié)合融匯，俗稱“前三合響”，開始形成閩劇的雛形，而作為獨(dú)立聲腔劇種的平講戲，在外縣城鄉(xiāng)依舊存在，但已漸趨衰落。

民國(guó)2年（1913年），連江縣城舉人吳光庭、文人游次野聘請(qǐng)福州平講戲藝人魏華禮設(shè)館于矩庾宮，招收城里良家子弟吳灼三（小生）、莊八鈿（青衣）、謝玉秋（大花）、“儒家十”（后臺(tái)）、熊十五（后臺(tái)）等排演《拜塔》《紫玉釵》《王昭君和番》等。這些劇目系從儒林戲移植來(lái)的，說(shuō)明儒林戲已與平講戲相結(jié)合。

民國(guó)7年（1918年），塘后村林大妹與長(zhǎng)汀村依玉、東湖村依其，合資創(chuàng)辦“齊天樂(lè)班”。該班演出《龍鳳金耳扒》《六國(guó)相》《沉香破洞》《甘國(guó)寶》等劇目，還到福州、長(zhǎng)樂(lè)、福清、寧德、福安等地演出，培養(yǎng)出象“坑園生”“馬鼻旦”、黃秀清（老生）等一批藝人，尤其“馬鼻旦”以“一日三花鼓”而出名。

民國(guó)15年（1926年），柘榮縣布莊老板張大齡出資興辦全縣第一個(gè)業(yè)余平講班，演員有60人，用柘榮方言演唱。民國(guó)時(shí)期，閩劇已經(jīng)形成，平講戲日益衰落，這些班社不久漸告消亡。中華人民共和國(guó)成立后，福建省僅存福安、霞浦、寧德和屏南縣4個(gè)農(nóng)村業(yè)余平講戲班。為挖掘、搶救這一古老的地方劇種，1956年至1964年，福安地區(qū)（現(xiàn)為寧德地區(qū)）多次舉辦農(nóng)村文藝會(huì)演，霞浦縣代表隊(duì)演出平講戲《贈(zèng)寶鏡》，福安縣代表隊(duì)演出平講戲《姐妹看花燈》，寧德縣代表隊(duì)演出平講戲《草鞋公趕子》等劇目。

1960年3月，福安縣成立平講戲劇團(tuán)，老藝人與青年文藝工作者通力合作，挖掘、記錄傳統(tǒng)劇目23本，曲調(diào)23支，整理演出《采?！贰顿?zèng)釵》《斷橋》等折子戲，于1960年5月參加省青年戲曲演員匯演。1961年，因國(guó)民經(jīng)濟(jì)暫時(shí)困難而解散。1976年以后，福安縣康厝公社（鄉(xiāng)）鳳陽(yáng)大隊(duì)（村）、社口公社（鄉(xiāng)）牛山彎大隊(duì)（村）、穆陽(yáng)公社（鄉(xiāng)）外陽(yáng)大隊(duì)（村）恢復(fù)成立業(yè)余平講戲班。其中牛山彎的有38個(gè)演員，1979年到1981年上半年演出216場(chǎng)。

1977年，黨中央重申“百花齊放、推陳出新”的文藝方針，屏南戲劇再次蓬勃發(fā)展，平講戲重新活躍，但這只是曇花一現(xiàn)。20世紀(jì)80年代末，隨著最后一個(gè)民間業(yè)余團(tuán)體—屏南縣熙嶺鄉(xiāng)四坪村平講班散班，平講戲基本在閩東北范圍內(nèi)消亡。散班后的平講戲藝人紛紛轉(zhuǎn)行，一些平講戲藝人轉(zhuǎn)向亂彈表演。

1990年，閩東作者陳發(fā)松創(chuàng)作現(xiàn)代劇《原來(lái)是你》 。

2002年，屏南縣成立地方戲劇研究辦公室，并對(duì)全縣地方戲劇保留情況進(jìn)行摸底調(diào)查后，組織平講戲藝術(shù)搶救專項(xiàng)工作組深入棠口鄉(xiāng)漈頭村、熙嶺鄉(xiāng)四坪村等32個(gè)平講戲重點(diǎn)村，開展平講戲藝術(shù)全面摸底調(diào)查和收集整理資料工作。

2006年，“中國(guó)四平戲（高腔）學(xué)術(shù)研討會(huì)”在屏南召開。張賢樓、張賢讀等人將漈頭村的平講戲老藝人、閩劇團(tuán)退休藝人召集起來(lái)，重新組建漈頭平講戲劇團(tuán)，開始排演平講戲，在向屏南縣有關(guān)部門申請(qǐng)參加研討會(huì)的同時(shí)，請(qǐng)求屏南縣宣傳部幫助解決服裝、道具等問(wèn)題。

2014年7月26日，福安市首個(gè)“平講戲藝術(shù)活動(dòng)基地”在富春公園休閑長(zhǎng)廊舉行揭牌儀式。為更好地傳承與發(fā)揚(yáng)福安平講戲，福安市擬建設(shè)6個(gè)“平講戲藝術(shù)活動(dòng)基地” 。

劇目情況

主要分類

平講戲的劇目，主要從江湖十八本發(fā)展起來(lái)，傳統(tǒng)劇目有“三十六本頭”，后期發(fā)展到50多個(gè)劇目。常演的劇目有《雙封侯》《雙狀元》《贈(zèng)寶塔》等，此外有折子戲《樓臺(tái)會(huì)》《小方卿唱道》《云頭送子》等。

從江湖班傳入的劇目有：《雙封候》《雙綾帕》《雙金花》（又稱《雙狀元》）、《雙串錢》《雙玉杯》《雙救駕》《雙釘判》，合稱為“七雙”戲。

《贈(zèng)寶塔》《贈(zèng)金釵》《贈(zèng)寶鏡》《贈(zèng)寶爐》《贈(zèng)寶刀》《贈(zèng)珠球》《贈(zèng)白扇》（又稱《白扇記》）、《贈(zèng)三寶》，以上劇目合稱“八贈(zèng)”戲。

還有“二十一雜”戲，如《兩登科》《兩重恩》《三官堂》《三義緣》《七封書》《鈺寶帶》《玉麒麟》《牙牌會(huì)》《鴛鴦帕》《失金印》《種葵花》《錦裙會(huì)》《南柯山》（又稱《朱賣臣》）、《義男恩》《探關(guān)山》《八寶帶》《清風(fēng)亭》《三奇緣》《七國(guó)志》《花針記》《三仇恨》。

從亂彈戲改編的劇目有：《虹橋路》《古賢閣》《摩天嶺》《棋盤山》《紅裙記》《鴉片記》。

其它劇目

《采?！贰镀撇堋贰肚髩邸贰督套印贰端妥印贰犊粘恰贰锻堤摇贰栋輭邸贰峨p珠球》《雙附馬》《雙子會(huì)》《雙爬城》《贈(zèng)寶珠》《贈(zèng)寶帶》《贈(zèng)寶釵》《金八仙》《金寶爐》《陳頭會(huì)》《湘江會(huì)》《景崗會(huì)》《金印會(huì)》《月臺(tái)會(huì)》《下河?xùn)|》《下凡間》《玉蟆蚨》《小登基》《大登基》《大紅袍》《小補(bǔ)缸》《大補(bǔ)缸》《燔關(guān)山》《看鰲山》《天臺(tái)山》《回靈閣》《龍鳳閣》《風(fēng)養(yǎng)亭》《秋風(fēng)亭》《花被傳》《包公傳》《三枝剪》《三志堂》《三英雄》《三結(jié)義》《三代榮》《五峰嶺》《七手巾》《掌鞋記》《飄沙記》《朱沙記》《藥榮記》《打虎記》《豬肚記》《黃金臺(tái)》《征平西》《失鈺環(huán)》《繡鴛鴦》《鴛鴦樓》《鴛鴦帶》《乾坤帶》《楊八妹》《信之番》《征西岐》《催錢糧》《界牌關(guān)》《開金鎖》《奏香連》《送京娘》《種葵花》《帕骨牌》《討魚稅》《揚(yáng)州擂》《仙女配》《探王洋》《攝魂瓶》《買鯉魚》《打花鼓》《全家福》《昆山縣》《三仙慶賀》《八仙慶賀》《李安打朝》《明鏡報(bào)仇》《五代同堂》《長(zhǎng)蛇大陣》《湘子渡妻》《劉錫得子》《渭水方賢》《汾陽(yáng)拜壽》《金童買酒》《過(guò)江殺相》《借云破曹》《走火從良》《回衙寫狀》《賢妹探監(jiān)》《山伯十送》《開紫金鎖》《開弓買茶》《楊八妹渡河》《馬匹卜駁妻》《日紅割股孟》。

代表劇目

草鞋公趕子：傳統(tǒng)劇目，系《清風(fēng)亭》中之一折。寫“草鞋公”張?jiān)愕酿B(yǎng)子繼寶負(fù)氣出逃，“草鞋公”追子至清風(fēng)亭，巧遇其生母的故事。20世紀(jì)50年代初，該劇由福安縣平講戲劇團(tuán)演出，并作為該劇種的保留劇目。

馬匹卜換妻：傳統(tǒng)劇目，又名《雙子會(huì)》。清代根據(jù)“花部”劇目《老少換妻》改編。寫青年寒儒馮四上，被騙娶老婦為妻，恰有另一老夫馬匹卜，買年輕女子李錦花為婦。兩對(duì)男女年齡差距很大，且都不愿匹配成婚。老婦同情馮四上與李錦花，暗中叫他們一對(duì)夜奔，并將賣身契改名，使縣官判斷李錦花歸馮四上，老婦人歸馬匹卜。20世紀(jì)50年代，該劇由福安縣平講戲劇團(tuán)演出，劇本系福安縣留洋村藝人王宋周憶抄，收藏于寧德地區(qū)文化局。

贈(zèng)白扇：傳統(tǒng)劇目，又名《白扇記》。作者佚名。根據(jù)民間傳說(shuō)與清代文人筆記《蘭修庵避暑鈔》，杜撰明朝福州西郊洪塘鄉(xiāng)人翁正春，中狀元后“背盟負(fù)約另娶”，遭棄妓陰魂報(bào)仇，并撰翁正春“強(qiáng)占林子利金雞山墓地”的傳說(shuō)。據(jù)《竹間續(xù)話》記載，清末，該劇在福州地區(qū)演出時(shí)，“先生子孫百十人，持械向劇場(chǎng)圍打，一時(shí)無(wú)再演者”。后有的戲班將其改名《金雞山》演出。中華人民共和國(guó)成立后，此劇已不再上演，但在民間有影響。

采桑：傳統(tǒng)劇目，陳桂壽根據(jù)福安縣平講戲老藝人王宗周、王允明所藏抄本整理。寫梁山伯與祝英臺(tái)離別后，山伯遣書童事久前往吳山探望英臺(tái)，遇見已恢復(fù)女妝的英臺(tái)書童、人心在花園采桑，相認(rèn)之后方知英臺(tái)是女流。于是兩人在花園中憶仿梁、祝草橋結(jié)拜、十八相送等情景。后事久趕回府，催山伯遣媒說(shuō)親。

一日君馬鐸：傳統(tǒng)劇目。民國(guó)初年，由福州“三合響”平講班演出。寫明永樂(lè)年間（1403～1424年），長(zhǎng)樂(lè)人馬樂(lè)，入京赴試，遇一女子阻途，出一聯(lián)令對(duì)：“青鞋繡菊，朝朝踢露蕊難開”。馬樂(lè)窘極不能對(duì)。女子曰：“君且記取，他日自有用途。”語(yǔ)畢，女子不見。馬樂(lè)復(fù)前行，投宿村舍，又一女子應(yīng)門曰：“客宿今夜到奴家，又無(wú)燈火又無(wú)茶；他日若得朝天子，雨打無(wú)聲鼓子花?！眽?mèng)覺已天明，見身在荒墳中，驚異不已。馬樂(lè)入京中魁，時(shí)白慶云為相，妒才忌賢，暗誣考官有弊，皇帝面試馬樂(lè)，以“白扇畫梅，日日迎風(fēng)花不發(fā)”命對(duì)，馬樂(lè)憶及途中女子所囑，應(yīng)對(duì)下聯(lián)。帝又以“風(fēng)吹不動(dòng)鈴兒草”命對(duì)，馬樂(lè)又以夢(mèng)中女子詩(shī)句對(duì)之，帝稱旨。白慶云又誣馬樂(lè)之名不避帝號(hào)，當(dāng)下罪。馬樂(lè)回以孩提命字，受以父母，且遠(yuǎn)在本朝建號(hào)前。帝意釋，為之改名“馬鐸”，并命代行郊天禮，用帝儀仗，人稱“一日君”。

白云山上貨郎擔(dān)：現(xiàn)代戲。陳桂壽根據(jù)福安縣穆陽(yáng)鎮(zhèn)真人真事編成劇本。寫老貨郎燦弟伯，為趕往外崗送貨，將里崗生產(chǎn)隊(duì)所買急用農(nóng)藥，轉(zhuǎn)托鄰村農(nóng)民光華代送；光華見氣候突變，便主動(dòng)為里崗隊(duì)施藥，而里崗隊(duì)卻派畬族姑娘蘭妹下山取藥，路上碰到燦弟伯，燦弟伯以為光華誤事未將農(nóng)藥送到，三人互相誤會(huì)，在山上追趕。該劇歌頌急他人所急的風(fēng)格，1963年在福安縣由業(yè)余平講戲班首演，1964年，參加福建省第三屆戲曲現(xiàn)代戲會(huì)演。

雙定牌：現(xiàn)代戲。1983年，陳發(fā)松編劇。寫畬族老農(nóng)鐘興勞動(dòng)致富，籌劃蓋新屋迎娶兒媳。這天，鐘興按當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗手拿牌樁在田里定房基，剛巧遇見未過(guò)門的兒媳雷喜，前來(lái)同他兒子共商培育良種田。鐘興要拔掉良種田的木牌，雷喜不讓占田蓋房插牌樁。因翁媳初次見面不認(rèn)識(shí)，當(dāng)場(chǎng)發(fā)生矛盾，雷喜堅(jiān)持原則，用實(shí)際行動(dòng)勸導(dǎo)，使鐘興認(rèn)識(shí)到不能毀田建屋，應(yīng)為子孫后代著想，于是改在畬山上建房。該劇于1983年參加福建省首屆農(nóng)村劇團(tuán)調(diào)演，獲創(chuàng)作獎(jiǎng)與演出獎(jiǎng)。

藝術(shù)特色

唱腔

平講戲音樂(lè)屬高腔系統(tǒng)，由弋陽(yáng)高腔、亂彈和民間小調(diào)組成，唱腔分為平講、江湖、小調(diào)和其他雜曲，用閩東北或福州方言演唱，平白如講，通俗易懂，極具特色。

分平講、江湖、小調(diào)和其他雜曲四個(gè)部分，用閩東北或福州方言演唱，平白如講，通俗易懂。主要曲牌有

（一）平講

平講，也叫洋歌，源于閩東北民歌，由“柴牌”和“訴牌”組成，屬板腔體，“一人唱，眾人和”（俗稱“掏嶺”）。板式有一眼板和散板兩種，唱散板時(shí)僅以“刀鞘板”敲節(jié)拍與過(guò)門，偶爾間插鑼鼓和道白。多襯詞，要幫腔，幫腔曲調(diào)多以八度大跳后大二度上下行走向?yàn)樘厣Ｈ纾? 6 5 5 6等。

（1）柴牌又分“慢板柴牌”“平板柴牌”“急板柴牌”“長(zhǎng)尾柴排”和“柴牌調(diào)”五種。

（2）訴牌又分“訴迭”和“慢板訴牌”兩種。

訴牌為上下句結(jié)構(gòu)，根據(jù)劇情的需要進(jìn)行反復(fù)。其節(jié)奏自由，曲調(diào)簡(jiǎn)潔，平白如話，旋律還可根據(jù)唱詞的感情和字?jǐn)?shù)，作相應(yīng)的增減，是敘事、抒情等大段唱腔的常用曲牌。唱腔旋律為五聲音階，羽調(diào)式為最多，徵、商次之。板式為一眼板、散板以“刀鞘板”敲節(jié)拍，多襯詞，有幫腔。

慢板訴牌雖有一定的板式，但無(wú)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕Y(jié)構(gòu)，根據(jù)劇情需要可增減樂(lè)句，也可間插鑼鼓。常在句逗前出現(xiàn)切分音或延留音，加上“哭頭”適宜于哭訴，哀求等聲面?！翱揞^”有三十六哭頭之說(shuō)，但大都失傳，所存不多。

柴牌迭是由訴迭與各種柴牌聯(lián)串頭用而得名，常用于敘事和抒情。

（二）江湖

閩東北民歌揉合外來(lái)聲腔四平、徽調(diào)、亂彈、啰啰等衍變而成。有“南柯調(diào)”“南柯迭”“平板訴牌”“緊板”，為羽調(diào)式，一眼板，單曲反復(fù)演唱，適于大段敘述，是平講戲唱腔的主要組成部分之一。常用曲調(diào)有：

（1）南柯調(diào)有角調(diào)式和羽調(diào)式二種，散板和一眼板相給和，幫腔用嗩吶伴奏，常與南柯迭聯(lián)串頭用，也可單曲演唱，適用于悲哀，驚慌的場(chǎng)面。

（2）南柯迭散板可自由反復(fù)，聯(lián)串于兩支南柯調(diào)之間。

（3）平板訴牌羽調(diào)式，一眼板，多為單曲反復(fù)演唱，適用于大段敘述，可增腔減字，為摧緊節(jié)奏常用簡(jiǎn)短的打擊樂(lè)代替過(guò)門。

（4）緊板、散板、徵調(diào)式，原為旦腳用于情緒低沉，動(dòng)作緩慢的表演唱段，后常以緊拉慢唱的形式來(lái)表現(xiàn)高亢，粗獷的情緒，不拘行當(dāng)，用于緊張，激昂，強(qiáng)烈的場(chǎng)面。

平講戲每戲必唱一曲《四平仔》，以示繼承“江湖班”的唱腔，不忘師承之義。

（三）小調(diào)

包括本地民歌和方言化的外來(lái)民歌，這部分唱腔、風(fēng)格與“洋歌”“江湖”有所不同。多用歌舞場(chǎng)面或戲中的說(shuō)唱，表演。有“看燈調(diào)”“琵琶調(diào)”“游春”“打花鼓”“過(guò)關(guān)”“采茶調(diào)”“十不親”“看花”等。

（四）其他雜曲

來(lái)自亂彈的“漁婆歌”和“紐絲”“斜調(diào)”“八仙調(diào)”“平調(diào)”“橫調(diào)”“奈何調(diào)”等。來(lái)自逗腔的有“花園調(diào)”“急板”“倒板”，來(lái)自洋歌的有“賞花”“山坡羊”“趕船歌”，來(lái)自梆子的有“滂水調(diào)”等。演唱時(shí)，前臺(tái)一人干唱，后臺(tái)齊幫。唱詞每句中間都有二三處穿插“唉”音嘆詞，尾句三字多由后臺(tái)樂(lè)隊(duì)與演員幫腔。

器樂(lè)

以吹牌、鑼鼓經(jīng)和少量文樂(lè)為主，樂(lè)曲均來(lái)自“江湖班”。

樂(lè)隊(duì)共6人，分軟爿（管弦樂(lè)）與硬爿（打擊樂(lè)），各3人。樂(lè)器有鼓板、小堂鼓、大鑼、小鈸、嗩吶、二胡等。1960年后，增加月琴、雙清、揚(yáng)琴、三弦、低胡、大鈸、大鼓等。特殊伴奏樂(lè)器有“刀鞘板”，系早期樂(lè)器，利用插砍柴刀的空心對(duì)穿的木板，來(lái)代替鼓板（單皮鼓），作為舞臺(tái)指揮與節(jié)奏用?！懊币源竺駷橥?、小竹竿為桿、薄梧桐板為面，發(fā)音別致，音調(diào)較低，音色渾厚圓潤(rùn)。

樂(lè)器伴奏有文場(chǎng)、武場(chǎng)之分，文場(chǎng)用笛子、嗩吶、毛胡、京胡等；武場(chǎng)用魚鼓、低音鼓、小鑼、平鑼、平鈸等。

角色行當(dāng)

平講戲以“三小戲”（小生、小旦、小丑）為主，特別注重“三小戲”的表演、至其后期，因受其他外來(lái)劇種的影響，角色行當(dāng)逐步增加，豐富起來(lái)，發(fā)展成九角十二角，共分三行十四人角。

（1）生面行（白面行）正生、小生、武生、貼生、老生（外）

（2）旦面行（包頭行）正旦、小旦、花旦、武旦、貼旦、老旦

（3）凈丑行（花面行）大花、二花、三花

此外，還有雜角行，如扮演兵卒、店家、稍公、地保、廟祝、小和尚、車夫等劇中的次要人物 。

角色行當(dāng)?？上嗷ヌ嫜a(bǔ)，人物與行當(dāng)之間規(guī)定不特別嚴(yán)格；但長(zhǎng)班每班有50多人、如福安的“新長(zhǎng)興” （長(zhǎng)班有54人）、福安新玉春有48人。

身段科介

丁子步、蓮花步、挪臺(tái)步、扭頭、捏指、盤腿、撇嘴、扮鬼臉等，是平講戲的基本功。

旦角一般右手不離胸，離胸宜近不宜遠(yuǎn)，舉手不過(guò)奶；出手食指要微彎，指物要轉(zhuǎn)腕。腳踏“丁字步”，行走“蓮花步”，急走“挪臺(tái)步“（用左右腳尖緊接腳跟挪動(dòng)）。演趕路時(shí)的準(zhǔn)備動(dòng)作是左手摸發(fā)髻，右手摸腳跟。進(jìn)出門檻時(shí)是右腳提跨，左腳跟進(jìn)。坐位時(shí)身稍側(cè)，淺交腳。出場(chǎng)時(shí)臉朝后臺(tái)，直至臺(tái)桌邊才轉(zhuǎn)身面向臺(tái)前亮相，接著撿領(lǐng)、撿袖，然后用“貼步”行到臺(tái)前，念詞后轉(zhuǎn)身到臺(tái)桌前坐下報(bào)白 [17]  。

武生出臺(tái)時(shí)多是在后臺(tái)喊一聲“喴”，后臺(tái)打擊樂(lè)起“大冒”介，“三下步”用袖遮面至臺(tái)桌邊亮相，整冠、捋須、撿袖，腳踏“八字步”到臺(tái)前“奠降”“開堂”，然后轉(zhuǎn)身上將臺(tái)報(bào)白。馬夫（武生）出臺(tái)演洗馬動(dòng)作（跳臺(tái)），先開馬欄、牽馬、脫鞍、洗馬身、取料喂馬、上鞍、試騎、系馬，最后請(qǐng)將出臺(tái)。武生在戰(zhàn)場(chǎng)上對(duì)陣作戰(zhàn)動(dòng)作有碰陣殺、雙過(guò)背殺、三只花、四條槍、滾刀、六樸股、七股亂、雙捷、托頭、八股點(diǎn)、洛索、加上殺、光腹殺等打法。“一衡班”演員能“翻跟斗”“滾地爬”“跳過(guò)頭”，還有采用屏南武術(shù)結(jié)合的武打形式。

老生在表演追趕時(shí)有“擺須”的動(dòng)作，踏一步擺左邊，再踏一步擺右邊，從慢到快，表示艱難。

青須生（占生）表演氣憤時(shí)有“吹須”的動(dòng)作，雙手抱肩，全身抖動(dòng)，眼珠突出。

大花（凈角）出臺(tái)時(shí)用“大冒”，即“三下步”，左手捏住右手袖子，遮面至臺(tái)桌邊甩袖亮相，雙手捋須，瞪轉(zhuǎn)眼珠，用“八字步”行至臺(tái)前，念詞后轉(zhuǎn)身大步到臺(tái)桌前或登上案桌坐下道白。

三花出臺(tái)動(dòng)作有孩兒步、翹胡子、轉(zhuǎn)眼珠、龜頭相、倒頭步（倒身用雙手行走）等。

平講戲的身段科介，在初期比較定式?；?，易學(xué)易演。但到清末以后，因受亂彈和閩劇的新化影響，也有新的發(fā)展。

特色技藝

平講戲表演風(fēng)格崇尚真實(shí)自然，特色藝術(shù)有“蓄氣”、開“殼箱”和真刀真槍表演等?！靶顨狻笔潜憩F(xiàn)劇中人物遭到不幸、受到驚嚇或死亡時(shí)，將臉轉(zhuǎn)向后臺(tái)，快速在兩頰抹些茶油，然后吸氣入胸，把鼻凹下去，眼珠先動(dòng)然后不動(dòng)，呼吸停止，仰倒于地，表示暈厥或死亡。開“殼箱”是宋元南戲傳下來(lái)的古藝術(shù)，“殼箱”內(nèi)裝老郎爺像、老財(cái)神、魁星、雷神、五鬼以及虎、牛、狗等面具，是表演神話人物和動(dòng)物時(shí)使用的。是中國(guó)古老儺舞在平講戲地方劇種的一種遺存。

使用真刀真槍表演也是平講戲的一大絕活。表演的真刀真槍有排刀、樸刀、腰刀、鋼劍、長(zhǎng)矛槍、長(zhǎng)蛇槍以及鋼叉、木棍等，在舞臺(tái)表演對(duì)戰(zhàn)時(shí)，必須按照后鼓板指揮，以板眼表演武打動(dòng)作，絕不能打錯(cuò)一板一眼，否則后果不堪設(shè)想。

服裝

平講戲的服裝也繼承了民間小戲簡(jiǎn)樸的特色，沒有堂皇、豪華的綾羅綢緞大制作，而是用一般的印花土布縫制，加以少量綢帶裝飾美化而已。如生衣僅在前后襟繡一朵小花，旦角即加彩色鑲邊，青衣以白布鑲邊。平民百姓則穿接近民服的斜襟衣，間以黃、白、灰、黑等顏色而已。而官服雖有紅、蘭、黑、白、綠之分，也都不豪華。

戲服整體看上去采用多種色調(diào)，角色穿戴的衣服、裙衣、帽子等顏色豐富多彩，比較的多樣化。男演員的戲服相對(duì)于女的來(lái)說(shuō)比較的簡(jiǎn)單、隨意。男演員的盔帽上多采用傳統(tǒng)色彩，紋樣色彩大多是以點(diǎn)翠來(lái)裝飾的，偶爾也會(huì)添加其他的色彩，只要是強(qiáng)調(diào)素凈、簡(jiǎn)潔，旁邊帶點(diǎn)刺繡或旁邊帶點(diǎn)羽毛看上去比較的整潔大方。女的裙衣采用折裥或不折裥，上面有繡花、貼花、網(wǎng)眼雕花各種各樣的。上衣袖子一般都有水袖，有些是本色連袖，外面會(huì)加上飄帶與云肩，長(zhǎng)裙外面會(huì)搭上短裙、中裙，使得裙衣緊松分明，穿在身上形體分明。在鞋子方面，男演員經(jīng)常穿的是高靴，普遍老生、官帶穿高靴的居多。女演員小生普遍都穿云鞋，穿的鞋都不高，大概一寸左右的鞋子。小旦身高不夠，所以為了彌補(bǔ)身高問(wèn)題，經(jīng)常在鞋子里墊高兩三寸。

化妝

平講戲的化妝也遵循從簡(jiǎn)的原則。早期化裝，演員均不敷底色，生旦角以廈門桃（胭脂）涂?jī)深a，松煙畫眉，丑末等角只在眉眼處以松煙勾畫?；樢矝]有臉譜，后來(lái)受外來(lái)劇種影響始有了臉譜但亦較為簡(jiǎn)單，有的臉譜僅用手指勾畫。裝神弄鬼時(shí)，以金銀粉涂之，而使用面具則是平講戲的特色。面具有加冠、財(cái)神、魁星、土地、無(wú)常等鬼神與虎豹獅象犬馬蛇鳥等動(dòng)物。

舞臺(tái)布景

平講戲也遵循了中國(guó)戲曲寫意的美學(xué)原則，以虛代實(shí)，舞臺(tái)上除一桌兩椅外，并無(wú)其他多余的東西，臺(tái)后的屏風(fēng)左右一對(duì)“出將”“入相”或“出風(fēng)”“入雅”供演員上下場(chǎng)，而一桌兩椅變化無(wú)窮，可山可城，可屋可床，可門可窗。

道具

平講戲的道具，包括文旁四寶，鑾儀器杖，刀槍刑具、車船布城、神龕祭品等，在制作時(shí)都盡量接近福安的生活原形、形象逼真、極具福安特色。

平講戲是直接吸收四平腔藝術(shù)特色形成的高腔劇種，保存著原生態(tài)戲曲文化特質(zhì)，其劇目、唱腔、表演諸方面都蘊(yùn)藏古代戲曲藝術(shù)形態(tài)的東西，特別是其唱腔音樂(lè)，伴唱和演奏形式上基本保存高腔古貌，為研究高腔和四平腔提供了可靠的實(shí)證。平講戲與宗族社會(huì)的宗族戲曲演出制度有重大關(guān)系，平講戲班的形成、劇目的演出，都是族人對(duì)于維護(hù)平民百姓利益的一種文化行為，從宗族戲劇這一點(diǎn)上看，平講戲于研究中國(guó)民間戲曲與農(nóng)村社會(huì)宗族之間的關(guān)系提供了一個(gè)重要的參照系。

平講戲雖然接受了部分明代四平腔的戲曲遺產(chǎn)，但是在平講戲的流行過(guò)程中，它根據(jù)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的需求和觀眾的欣賞心理，大量改編了傳統(tǒng)劇目，對(duì)于地方戲曲發(fā)展史的研究具有重要意義。平講戲保存了許多古代南戲的表演模式，并積累了一些歷代藝人的表演技藝，如《雙子會(huì)》《贈(zèng)寶帶》《菜?！返葎∧?，都是歷經(jīng)世代藝人打磨的精品，保存了極其寶貴的古代戲曲審美價(jià)值，讓后人了解數(shù)百年前社會(huì)生活的真面目。