相關(guān)項(xiàng)目

1、秧歌（小紅門(mén)地秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：北京市朝陽(yáng)區(qū)

（3）保護(hù)單位：北京市朝陽(yáng)區(qū)小紅門(mén)鄉(xiāng)（地區(qū)）文化服務(wù)中心

2、秧歌（延慶旱船），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2014年(第四批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：北京市延慶縣

（3）保護(hù)單位：北京市延慶區(qū)文物管理所

3、秧歌（昌黎地秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：河北省昌黎縣

（3）保護(hù)單位：昌黎縣文化館

4、秧歌（樂(lè)亭地秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：河北省樂(lè)亭縣

（3）保護(hù)單位：樂(lè)亭縣文化館

5、秧歌（臨縣傘頭秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省臨縣

（3）保護(hù)單位：臨縣傘頭秧歌藝術(shù)協(xié)會(huì)

6、秧歌（原平鳳秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省原平市

（3）保護(hù)單位：原平市文化館

7、秧歌（汾陽(yáng)地秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省汾陽(yáng)市

（3）保護(hù)單位：汾陽(yáng)市人民文化館

8、秧歌（撫順地秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：遼寧省撫順市

（3）保護(hù)單位：撫順市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心

9、秧歌（鼓子秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山東省商河縣

（3）保護(hù)單位：商河縣文化館

10、秧歌（膠州秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山東省膠州市

（3）保護(hù)單位：膠州市文化館

11、秧歌（海陽(yáng)大秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山東省海陽(yáng)市

（3）保護(hù)單位：海陽(yáng)市文化館

12、秧歌（濟(jì)陽(yáng)鼓子秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山東省濟(jì)陽(yáng)縣

（3）保護(hù)單位：濟(jì)陽(yáng)區(qū)文化館

13、秧歌（陽(yáng)信鼓子秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山東省陽(yáng)信縣

（3）保護(hù)單位：陽(yáng)信縣文化館

14、秧歌（陜北秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：陜西省綏德縣

（3）保護(hù)單位：綏德縣文化館

15、秧歌（西碼頭百忍京秧歌高蹺），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2021年(第五批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：天津市紅橋區(qū)

16、秧歌（鳥(niǎo)拉滿族秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2021年(第五批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：吉林省吉林市

17、秧歌（灤州地秧歌），編號(hào)：Ⅲ-2

（1）批次/類(lèi)型：2021年(第五批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：河北省唐山市灤州市

秧歌是中國(guó)（主要在北方地區(qū)）廣泛流傳的一種極具群眾性和代表性的民間舞蹈的類(lèi)稱(chēng)，不同地區(qū)有不同稱(chēng)謂和風(fēng)格樣式。在民間，對(duì)秧歌的稱(chēng)謂分為兩種：踩蹺表演的稱(chēng)為“高蹺秧歌”，不踩蹺表演的稱(chēng)為“地秧歌”。近代所稱(chēng)的“秧歌”大多指“地秧歌”。秧歌歷史悠久，南宋周密在《武林舊事》中介紹的民間舞隊(duì)中就有“村田樂(lè)”的記載，清代吳錫麟的《新年雜詠抄》中明文記載了現(xiàn)存秧歌與宋代“村田樂(lè)”的源流關(guān)系?，F(xiàn)各地的秧歌一般以秧歌舞隊(duì)為主要形態(tài)，舞隊(duì)人數(shù)少則十?dāng)?shù)人，多時(shí)達(dá)上百人，既有集體舞，也有雙人舞、三人舞等多種表演形式，根據(jù)角色的需要手持相應(yīng)的手絹、傘、棒、鼓、錢(qián)鞭等道具，在鑼鼓、嗩吶等吹打樂(lè)器的伴奏下盡情舞蹈。各地秧歌的舞法、動(dòng)作和風(fēng)格各不相同，有的威武雄渾，有的柔美俏麗，千姿百態(tài)，美不勝收。

秧歌是中國(guó)北方最具代表性的民間舞種之一，既有表演性的，也有自?shī)市缘模詩(shī)蕣嗜?，深受老百姓的喜?ài)。各地均出現(xiàn)過(guò)一些有代表性的民間秧歌藝人，很多民間藝人對(duì)新中國(guó)舞蹈事業(yè)的建設(shè)發(fā)揮過(guò)重要作用。在農(nóng)村經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，文化環(huán)境隨之發(fā)生變化的今天，能夠掌握傳統(tǒng)秧歌技藝和純正舞蹈風(fēng)格的民間藝人已寥若晨星，保護(hù)和傳承工作亟待進(jìn)行。

秧歌?昌黎地秧歌

申報(bào)地區(qū)或單位：河北省昌黎縣

昌黎地秧歌是河北省最具代表性的民間舞種之一，分布在河北省昌黎、盧龍、撫寧、樂(lè)亭、灤縣等地。它最早產(chǎn)生于元代，一直流傳至今。

昌黎地秧歌從形式到內(nèi)容都有鮮明的個(gè)性。它形式上分為排街秧歌和場(chǎng)子秧歌兩種，內(nèi)容上除“平秧歌”無(wú)固定情節(jié)外，大多是“秧歌出子”。昌黎地秧歌的行當(dāng)分為“妞”、“丑”、“”、“公子”幾種，表演各具特色。昌黎地秧歌產(chǎn)生之初，各行當(dāng)均由男性扮演。在角色、結(jié)構(gòu)、服飾上受蒙古族文化影響，現(xiàn)在地秧歌中“丑”角所戴的“纓子帽”就是從蒙古族服飾發(fā)展而來(lái)的。昌黎地秧歌與當(dāng)?shù)氐拿耖g歌舞、小戲有密切聯(lián)系，表現(xiàn)形式活潑、內(nèi)容豐富，呈現(xiàn)出角色化、行當(dāng)化的藝術(shù)特征，能深刻地表現(xiàn)人物的性格和情感，豐富細(xì)膩地表達(dá)動(dòng)作意圖，這在民間舞蹈中顯得十分突出。昌黎地秧歌中著名的秧歌小戲有《撲蝴蝶》、《鋸缸》、《王二小趕腳》、《傻柱子接媳婦》、《跑驢》等。昌黎地秧歌的舞蹈強(qiáng)調(diào)身體各部位的相互配合，肩、胯、膝、腕扭動(dòng)靈活，表現(xiàn)詼諧有趣。以著名民間藝人周?chē)?guó)寶為代表的周派、張謙為代表的張派、盧鳳春為代表的盧派等幾種地秧歌的風(fēng)格流派各具魅力，家喻戶曉。中華人民共和國(guó)成立后，昌黎地秧歌節(jié)目《跑驢》參加了世界青年聯(lián)歡節(jié)，獲得銀獎(jiǎng)。1996年，昌黎縣被文化部命名為“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”。

昌黎地秧歌是一種體現(xiàn)農(nóng)民生活情趣、舞蹈風(fēng)格鮮明獨(dú)特的秧歌形式，它反映了農(nóng)業(yè)社會(huì)、農(nóng)村生活的部分特征和農(nóng)民樂(lè)觀詼諧的精神風(fēng)貌。但由于社會(huì)經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展、藝人高齡化等原因，昌黎地秧歌的傳承面臨著嚴(yán)峻形勢(shì)，亟待搶救和保護(hù)。

秧歌?鼓子秧歌

申報(bào)地區(qū)或單位：山東省商河縣

鼓子秧歌分布在今山東魯北平原的商河地區(qū)，是山東三大秧歌之一。鼓子秧歌源于北宋，成于明，盛于清。據(jù)當(dāng)?shù)刂纤嚾苏f(shuō)，北宋年間，商河一帶連年受災(zāi)，包公從河南到此放糧，賑濟(jì)災(zāi)民，并由他的屬下把鼓子秧歌傳授給當(dāng)?shù)匕傩?。后?lái)每逢新春佳節(jié)人們就跑起秧歌，以示對(duì)包公的感激之情，流傳至今，相沿成俗。

鼓子秧歌在商河民間上至老者下至少兒都愛(ài)學(xué)會(huì)跳。全縣21個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，八百多個(gè)村都能組織秧歌隊(duì)。秧歌隊(duì)伍中有傘頭、鼓子、棒槌、臘花、丑角五種角色，表演風(fēng)格迥異，韻味獨(dú)特?，F(xiàn)存鼓子秧歌主要分為“行程”和“跑場(chǎng)”兩部分，“行程”是舞隊(duì)在行進(jìn)或進(jìn)入場(chǎng)地前的舞蹈；“跑場(chǎng)”是表演的主體，又分不同角色表演的“文場(chǎng)”和“武場(chǎng)”。鼓子秧歌表演所跑的場(chǎng)子隊(duì)形極為豐富，有“牛鼻鉗”、“勾心梅”、“一街二門(mén)”、“六六大順”、“里四外八”、“八條街”、“四門(mén)斗”等百余種?！皞泐^”動(dòng)作圓潤(rùn)，“鼓子”動(dòng)作粗獷豪放，“棒槌”動(dòng)作輕巧敏捷，“臘花”動(dòng)作潑辣大方，而顛顫、劃圓、蹲撲、跳竄等動(dòng)作為各角色所共有。

鼓子秧歌舞者眾多，組織嚴(yán)密，形式完整，舞技健美，氣勢(shì)磅礴，蘊(yùn)藏深厚的歷史文化內(nèi)涵，富有濃郁的時(shí)代氣息和鮮明的地方特色。新中國(guó)成立后，鼓子秧歌多次參加全國(guó)民間藝術(shù)大賽，屢獲大獎(jiǎng)。1996年，商河縣被文化部授予“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”稱(chēng)號(hào)。鼓子秧歌的繼承與發(fā)展，豐富了群眾文化生活，傳承了中華民族的優(yōu)秀文化，具有較高的審美價(jià)值和研究?jī)r(jià)值。

秧歌?膠州秧歌

申報(bào)地區(qū)或單位：山東省膠州市

膠州秧歌是山東三大秧歌之一，又稱(chēng)“地秧歌”、“耍秧歌”、“蹺秧歌”、“扭斷腰”、“三道彎”等，流行于山東省膠州市東小屯村一帶。膠州秧歌起源于清咸豐年間，據(jù)清代宋觀煒?biāo)鳌堆砀柙~》的描述推測(cè)，當(dāng)時(shí)的膠州秧歌舞蹈動(dòng)作、行當(dāng)名稱(chēng)、服裝道具等與現(xiàn)在基本相同。

膠州秧歌有膏藥客、翠花、扇女、小、棒槌、鼓子等角色，基本動(dòng)作主要有“翠花扭三步”、“撇扇”、“小扭”、“棒花”、“丑鼓八態(tài)”等，表演程序有“開(kāi)場(chǎng)白”、“跑場(chǎng)”、“小戲”三部分，跑場(chǎng)隊(duì)形有“十字梅”、“四門(mén)斗”、“兩扇門(mén)”、“正反挖心”、“大擺隊(duì)”、“繩子頭”等，還有《送閨女》、《三賢》、《小姑賢》、《雙推磨》等小戲。膠州秧歌中，女性舞蹈動(dòng)作抬重踩輕腰身飄，行走如同風(fēng)擺柳，富有韌性和曲線美，“扭斷腰”、“三道彎”為其代表動(dòng)作；“棒槌”的動(dòng)作輕脆灑脫；“鼓子”的動(dòng)作有“丑鼓八態(tài)”，韻味奇特。其音樂(lè)由打擊樂(lè)、嗩吶牌子、民間小調(diào)三大部分組成。小戲秧歌原有72個(gè)劇目，現(xiàn)存135個(gè)。膠州全市現(xiàn)有秧歌隊(duì)一百多支。中華人民共和國(guó)成立后，有關(guān)人員曾先后七次對(duì)膠州秧歌進(jìn)行挖掘整理，現(xiàn)已將其編列為漢民族舞蹈的教材之一。1996年，小屯村被文化部授予“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的稱(chēng)號(hào)。

膠州秧歌萌生于鄉(xiāng)土，活躍于民間，在發(fā)展中自行流變，是群眾自發(fā)參與、自由宣泄、自?shī)首詷?lè)的廣場(chǎng)民間藝術(shù)，展現(xiàn)了膠東農(nóng)村女性特有的健美體態(tài)和情性魅力，具有較高的審美價(jià)值和藝術(shù)研究?jī)r(jià)值。

秧歌?海陽(yáng)大秧歌

申報(bào)地區(qū)或單位：山東省海陽(yáng)市

海陽(yáng)大秧歌是山東三大秧歌之一，系民間社火中的舞蹈部分，流行于山東半島南翼、黃海之濱的海陽(yáng)市一帶。

海陽(yáng)大秧歌是一種集歌、舞、戲于一體的民間藝術(shù)形式，它遍布海陽(yáng)的十余處鄉(xiāng)鎮(zhèn)，并輻射至周邊地區(qū)。據(jù)海陽(yáng)趙家莊《趙氏譜書(shū)》記載：“二世祖（趙）通，世襲（大嵩衛(wèi)）指揮、鎮(zhèn)撫，誥封武略將軍。洪熙元年，欣逢五世同堂，上賜‘七葉衍祥'金額，懸匾谷旦，諸位指揮偕縉紳光臨賜賀。樂(lè)舞生聞《韶》，率其創(chuàng)練之秧歌，舞唱于庭，其樂(lè)融融?！睋?jù)此可知，海陽(yáng)秧歌實(shí)創(chuàng)于明代。

海陽(yáng)大秧歌表演內(nèi)容豐富，隊(duì)伍結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，主要由三部分組成。出行時(shí)排在最前列的是執(zhí)事部分，其次是樂(lè)隊(duì)，隨后是舞隊(duì)。舞隊(duì)有各類(lèi)角色幾十人，其中包括指揮者——藥大夫，集體表演者——花鼓、小、霸王鞭，雙人表演者——貨郎與翠花、箍漏與王大娘、丑婆與傻小子、老頭與老婆、相公與媳婦等，排在最后的是秧歌劇人物或戲曲雜扮者。秧歌隊(duì)常用陣式有“二龍吐須”、“八卦斗”、“龍擺尾”、“龍盤(pán)尾”、“二龍絞柱”、“三魚(yú)爭(zhēng)頭”、“眾星捧月”等。海陽(yáng)秧歌舞蹈動(dòng)作的突出特點(diǎn)是跑扭結(jié)合，舞者在奔跑中扭動(dòng)，女性扭腰挽扇、上步抖肩，活潑大方；男性顫步晃頭、揮臂換肩，爽朗風(fēng)趣。

海陽(yáng)大秧歌是海陽(yáng)人民集體智慧和創(chuàng)造精神的體現(xiàn)，在現(xiàn)實(shí)中，海陽(yáng)秧歌鮮明地展現(xiàn)了海陽(yáng)農(nóng)村百姓的精神風(fēng)貌和性格特征，是一方地域文化的重要組成部分，具有審美價(jià)值和歷史價(jià)值，對(duì)于豐富群眾的文化生活、構(gòu)建和諧社會(huì)起到了重要的促進(jìn)作用。海陽(yáng)大秧歌現(xiàn)已被編列為漢民族舞蹈教材之一。1996年，海陽(yáng)市被文化部命名為“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”。

秧歌?陜北秧歌

申報(bào)地區(qū)或單位：陜西省綏德縣

陜北秧歌是流傳于陜北高原的一種具有廣泛群眾性和代表性的傳統(tǒng)舞蹈，又稱(chēng)“鬧紅火”、“鬧秧歌”、“鬧社火”、“鬧陽(yáng)歌”等。它主要分布在陜西榆林、延安、綏德、米脂等地，歷史悠久，內(nèi)容豐富，形式多樣。其中綏德秧歌最具代表性。

綏德可謂陜北秧歌的中心，那里的農(nóng)村至今仍保留傳統(tǒng)的秧歌表演程式、禮俗和風(fēng)格特色，其中既有古代鄉(xiāng)人驅(qū)儺的“神會(huì)秧歌”、“二十八宿老秧歌”，也有1942年之后才興起的新秧歌。秧歌表演者常有數(shù)十人，有的多達(dá)近百人，在傘頭的率領(lǐng)下，踏著鏗鏘的鑼鼓，和著嘹亮的嗩吶，作出扭、擺、走、跳、轉(zhuǎn)的動(dòng)作盡情歡舞。沉浸在歡樂(lè)愉快的喜慶氣氛中的陜北高原秧歌表演十分紅火。秧歌吸收當(dāng)?shù)亓鱾鞯乃⑴荏H、高蹺、獅子、踢場(chǎng)子等形式中的藝術(shù)元素，組成浩浩蕩蕩的秧歌隊(duì)。傳統(tǒng)的老秧歌、神會(huì)秧歌中保存著“起場(chǎng)”、“謁廟”、“敬神”等祭祀禮俗，表演中還有拜門(mén)（又稱(chēng)沿門(mén)子）、搭彩門(mén)、踩大場(chǎng)、轉(zhuǎn)九曲等活動(dòng)。一個(gè)秧歌隊(duì)從數(shù)十人到上百人不等，表演中有“原地扭”、“走十字步”、“三步一跳”、“斜身步”、“抖肩步”等，陜北秧歌分為“大場(chǎng)”和“小場(chǎng)”兩種，大場(chǎng)隊(duì)形變化豐富，有“龍擺尾”、“卷白菜”、“十字梅花”、“二龍吐水”、“十二蓮燈”等數(shù)百種排列法；小場(chǎng)表演包括“水船”、“跑驢”、“高蹺”、“霸王鞭”等。也可根據(jù)動(dòng)作風(fēng)格和內(nèi)容劃分為“文場(chǎng)子”、“武場(chǎng)子”、“踢場(chǎng)子”、“丑場(chǎng)子”等；其中“踢場(chǎng)子”為表現(xiàn)男女愛(ài)情生活的雙人舞，有較高難度的舞蹈動(dòng)作，需展示“軟腰”、“二起腳”、“三腳不落地”、“龍爪穿云”、“金雞獨(dú)立”、“金鉤倒掛”等高難技巧。陜北秧歌在1942年的延安新秧歌運(yùn)動(dòng)中成為主角，被賦予了新的精神風(fēng)貌和時(shí)代內(nèi)容，并隨著革命形勢(shì)的發(fā)展而傳遍全國(guó)。

陜北秧歌表現(xiàn)了陜北群眾質(zhì)樸、憨厚、樂(lè)觀的性格，具有突出的歷史文化價(jià)值。

秧歌?撫順地秧歌

申報(bào)地區(qū)或單位：遼寧省撫順市

撫順地秧歌，有時(shí)也被稱(chēng)為“韃子秧歌”，是一種形成年代久遠(yuǎn)，民族性、民間性及地域特色都極為濃厚的民間舞蹈形式，主要流傳在今遼寧省撫順滿族發(fā)祥地一帶。撫順地秧歌形成于清初，一直流傳至今。它與滿族先世的民間舞蹈有著直接的淵源關(guān)系。據(jù)史書(shū)記載，唐代已有名為“踏錘”的舞蹈，明代有被稱(chēng)為“莽式”的歌舞，它們對(duì)撫順地秧歌的形成有一定的影響作用。

撫順地秧歌中最具代表性的人物是旗裝打扮的“韃子官”和僅穿皮襖、斜挎串鈴及各種生活和狩獵器具的“克里吐”（俗稱(chēng)“外韃子”）。其表演動(dòng)作多源自躍馬、射箭、戰(zhàn)斗之類(lèi)滿族原始狀態(tài)的生產(chǎn)生活，也有的系模仿鷹、虎、熊等動(dòng)作，其中多有傳統(tǒng)舞蹈的元素。秧歌動(dòng)作中的蹲、跺、盤(pán)、擺、顫等姿態(tài)豐富、剛勁豪放，具有鮮明的漁獵生活和八旗戰(zhàn)斗生活的特色。其伴奏音樂(lè)借用了滿族薩滿跳神的打擊樂(lè)形式，有“老三點(diǎn)”、“七棒”、“快鼓點(diǎn)”等演奏方式，與漢族秧歌有較大區(qū)別。撫順地秧歌自清代以來(lái)一直在撫順地區(qū)流傳，深得群眾喜愛(ài)。據(jù)1986年調(diào)查，當(dāng)時(shí)尚有50個(gè)秧歌隊(duì)在活動(dòng)，然而目前淵源和傳承人譜系較為清楚的只有4個(gè)秧歌隊(duì)。

撫順地秧歌在民間流傳久遠(yuǎn)。由于環(huán)境變化、老藝人數(shù)量減少等原因，經(jīng)常性的撫順地秧歌活動(dòng)已難于開(kāi)展，表演的走陣、動(dòng)作也有逐漸被簡(jiǎn)化的趨勢(shì)，正瀕臨消亡，需要大力扶持。