《孟子》一書(shū)共七篇,是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期孟子的言論匯編,記錄了孟子與其他各家思想的爭(zhēng)辯,對(duì)弟子的言傳身教,游說(shuō)諸侯等內(nèi)容,由孟子及其弟子(萬(wàn)章等)共同編撰而成。《孟子》記錄了孟子的治國(guó)思想、政治策略(仁政、王霸之辨、民本、格君心之非,民為貴社稷次之君為輕)和政治行動(dòng),成書(shū)大約在戰(zhàn)國(guó)中期,屬儒家經(jīng)典著作。
其學(xué)說(shuō)出發(fā)點(diǎn)為性善論,主張德治。南宋時(shí)朱熹將《孟子》與《論語(yǔ)》《大學(xué)》《中庸》合在一起稱“四書(shū)”。自從宋、元、明、清以來(lái),都把它當(dāng)做家傳戶誦的書(shū)。就像我們的教科書(shū)一樣。
《孟子》是四書(shū)中篇幅最長(zhǎng),部頭最重的一本,有三萬(wàn)五千多字,直到清末都是科舉必考內(nèi)容。《孟子》這部書(shū)的理論,不但純粹宏博,文章也極雄健優(yōu)美。(五經(jīng):《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《易》《春秋》)《孟子》是記錄孟軻言行的一部著作,也是儒家重要經(jīng)典之一。篇目有:(一)《梁惠王》上、下,(二)《公孫丑》上、下,(三)《滕文公》上、下,(四)《離婁》上、下,(五)《萬(wàn)章》上、下,(六)《告子》上、下,(七)《盡心》上、下。
《孟子》行文氣勢(shì)磅礴,感情充沛,雄辯滔滔,極富感染力,流傳后世,影響深遠(yuǎn),成為儒家經(jīng)典著作之一。
《史記·孟荀列傳》:“孟軻所如不合,退與萬(wàn)章之徒序《詩(shī)》、《書(shū)》,述仲尼之意,作《孟子》七篇?!敝^《孟子》七篇由孟軻自作,趙岐《孟子題辭》曰:“此書(shū)孟子之所作也,故總謂之《孟子》。”又曰:“于是退而論集,所與高弟弟子公孫丑、萬(wàn)章之徒,難疑答問(wèn),又自撰其法度之言,著書(shū)七篇。”此亦主孟子自撰。
清閻若璩《孟子生卒年月考》亦以孟子自作是,且曰:“《論語(yǔ)》成于門人之手,故記圣人容貌甚悉。七篇成于己手,故但記言語(yǔ)或出處耳?!钡贾T《孟子》,孟軻所見(jiàn)時(shí)君如梁惠王、梁襄王、齊宣王、鄒穆公、滕文公、魯平公等皆稱謚號(hào),恐非孟子自作時(shí)所為也;又記孟子弟子樂(lè)正子、公都子、屋盧子皆以“子”稱,也斷非孟子之所為,其編定者極可能是孟子的弟子。成書(shū)大約在戰(zhàn)國(guó)中期。
《孟子》的主要注本有《孟子注疏》,《四部備要》本14卷;《孟子集注》,《四部備要》本7卷;《孟子正義》,《四部備要》本30卷。另有今人楊伯峻《孟子譯注》(中華書(shū)局本)。
孟子(約公元前372年-公元前289年),名軻,字不詳(子輿、子居等字表皆出自偽書(shū),或后人杜撰),戰(zhàn)國(guó)中期魯國(guó)鄒人(今山東鄒城人),距離孔子的故鄉(xiāng)曲阜不遠(yuǎn)。
孟子是著名的思想家、政治家、教育家,孔子學(xué)說(shuō)的繼承者,儒家的重要代表人物。相傳孟子是魯國(guó)貴族孟孫氏的后裔,幼年喪父,家庭貧困,曾受業(yè)于子思(孔伋,孔子之孫)的門人。學(xué)成以后,以士的身份游說(shuō)諸侯,企圖推行自己的政治主張,到過(guò)梁(魏)國(guó)、齊國(guó)、宋國(guó)、滕國(guó)、魯國(guó)。當(dāng)時(shí)幾個(gè)大國(guó)都致力于富國(guó)強(qiáng)兵,爭(zhēng)取通過(guò)武力的手段實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一。而他繼承了孔子“仁”的思想并將其發(fā)展成為“仁政”思想,被稱為“亞圣”。
孟子的出生距孔子之死(公元前479)大約百年左右。關(guān)于他的身世,流傳下來(lái)的已很少,《韓詩(shī)外傳》載有他母親“斷織”的故事,《列女傳》載有他母親“三遷”和“去齊”等故事,可見(jiàn)他得力于母親的教育不少。據(jù)《列女傳》和趙岐《孟子題辭》說(shuō),孟子曾受教于孔子的孫子子思。但從年代推算,似乎不可信?!妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌氛f(shuō)他“受業(yè)子思之門人”,這倒是有可能的。無(wú)論是受業(yè)于子思也罷,子思門人也罷,孟子的學(xué)說(shuō)都受到孔子思想的影響。所以,荀子把子思和孟子列為一派,這就是后世所稱儒家中的思孟學(xué)派。
和孔子一樣,孟子也曾帶領(lǐng)學(xué)生游歷魏、齊、宋、魯、滕、薛等國(guó),并一度擔(dān)任過(guò)齊宣王的客卿。由于他的政治主張也與孔子的一樣不被重用,所以便回到家鄉(xiāng)聚徒講學(xué),與學(xué)生萬(wàn)章等人著書(shū)立說(shuō),“序《詩(shī)》《書(shū)》,述仲尼之意,作《孟子》七篇?!保ā妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌罚┪覀兯?jiàn)的《孟子》七篇,每篇分為上下,約三萬(wàn)五千字,一共二百六十章。
但《漢書(shū).藝文志》著錄“孟子十一篇”,比現(xiàn)存的《孟子》多出四篇。趙岐在為《孟子》作注時(shí),對(duì)十一篇進(jìn)行了鑒別,認(rèn)為七篇為真,七篇以外的四篇為偽篇。東漢以后,這幾篇便相繼失佚了。趙岐在《孟子題辭》中把《孟子》與《論語(yǔ)》相比,認(rèn)為《孟子》是“擬圣而作”。所以,盡管《漢書(shū).文藝志》僅僅把《孟子》放在諸子略中,視為子書(shū),但實(shí)際上在漢代人的心目中已經(jīng)把它看作輔助“經(jīng)書(shū)”的“傳”書(shū)了。
漢文帝把《論語(yǔ)》《孝經(jīng)》《孟子》《爾雅》各置博士,便叫“傳記博士”。到五代后蜀時(shí),后蜀主孟昶命令人楷書(shū)十一經(jīng)刻石,其中包括了《孟子》,這可能是《孟子》列入“經(jīng)書(shū)”的開(kāi)始。后來(lái)宋太宗又翻刻了這十一經(jīng)。到南宋孝宗時(shí),朱熹編《四書(shū)》列入了《孟子》,正式把《孟子》提到了非常高的地位。元、明以后又成為科舉考試的內(nèi)容,更是讀書(shū)人的必讀之書(shū)了。
主要封贈(zèng)
戰(zhàn)國(guó)齊宣王在稷下學(xué)宮冊(cè)封的第一任“上大夫”就是孟子。1083年(宋元豐六年),升鄒國(guó)公。1330年(元至順元年),加贈(zèng)為鄒國(guó)亞圣公。1530年(明嘉靖九年),奉為亞圣,罷公爵。明景泰二年,孟子嫡派后裔被封為翰林院五經(jīng)博士,子孫世襲,一直到民國(guó)3年,73代翰林院五經(jīng)博士孟慶棠改封奉祀官,民國(guó)24年改稱亞圣奉祀官。
孟子見(jiàn)梁惠王,王曰:“叟,不遠(yuǎn)千里而來(lái),亦將有以利吾國(guó)乎?”孟子對(duì)曰:“王何必曰利?亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國(guó),大夫曰何以利吾家,士、庶人曰何以利吾身,上下交征利而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó),弒其君者,必千乘之家;千乘之國(guó),弒其君者,必百乘之家。萬(wàn)取千焉,千取百焉,不為不多矣。茍為后義而先利,不奪不饜。未有仁而遺其親者也,未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣,何必曰利!”
孟子見(jiàn)梁惠王,王立于沼上,顧鴻雁麋鹿,曰:“賢者亦樂(lè)此乎?”孟子對(duì)曰:“賢者而后樂(lè)此,不賢者雖有此不樂(lè)也。詩(shī)云:經(jīng)始靈臺(tái),經(jīng)之營(yíng)之,庶民攻之,不日成之,經(jīng)始勿亟,庶民子來(lái),王在靈囿,麋鹿攸伏,麋鹿濯濯,白鳥(niǎo)鶴鶴,王在靈沼,于軔魚(yú)躍。文王以民力為臺(tái)為沼,而民歡樂(lè)之,謂其臺(tái)曰靈臺(tái),謂其沼曰靈沼。樂(lè)其有麋鹿魚(yú)鱉。古之人與民偕樂(lè),故能樂(lè)也。湯誓曰:時(shí)日害喪,予及汝偕亡。民欲與之偕亡,雖有臺(tái)池鳥(niǎo)獸,豈能獨(dú)樂(lè)哉!”
梁惠王曰:“寡人之于國(guó)也,盡心焉耳矣。河內(nèi)兇,則移其民于河?xùn)|,移其粟于河內(nèi)。河?xùn)|兇亦然。察鄰國(guó)之政,無(wú)如寡人之用心者。鄰國(guó)之民不加少,寡人之民不加多。何也?”孟子對(duì)曰:“王好戰(zhàn),請(qǐng)以戰(zhàn)喻。填然鼓之,兵刃既接,棄甲曳兵而走,或百步而后止,或五十步而后止。以五十步笑百步,則何如?”曰:“不可。直不百步耳,是亦走也?!痹唬骸巴跞缰耍瑒t無(wú)望民之多于鄰國(guó)也。不違農(nóng)時(shí),谷不可勝食也。數(shù)罟不入污池,魚(yú)鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食,材木不可勝用,是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾,王道之始也。五畝之宅,樹(shù)之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無(wú)失其時(shí),七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時(shí),數(shù)口之家,可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉,黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也。狗彘食人食而不知檢,涂有餓莩而不知發(fā)。人死,則曰:非我也,歲也。是何異于刺人而殺之,曰:非我也,兵也。王無(wú)罪歲,斯天下之民至焉。
梁惠王曰:“寡人愿安承教?!泵献訉?duì)曰:“殺人以梃與刃,有以異乎?”曰:“無(wú)以異也?!薄耙匀信c政,有以異乎?”曰:“無(wú)以異也?!痹唬骸扳矣蟹嗜猓瑤蟹蜀R,民有饑色,野有餓莩,此率獸而食人也。獸相食,且人惡之。為民父母,行政不免于率獸而食人,惡在其為民父母也。仲尼曰:‘始作俑者,其無(wú)后乎!’為其象人而用之也。如之何,其使斯民饑而死也?”
梁惠王曰:“晉國(guó),天下莫強(qiáng)焉,叟之所知也。及寡人之身,東敗于齊,長(zhǎng)子死焉;西喪地于秦七百里;南辱于楚。寡人恥之,愿比死者一灑之,如之何則可?”孟子對(duì)曰:“地方百里而可以王。王如施仁政于民,省刑罰,薄稅斂,深耕易耨。壯者以暇日,修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其長(zhǎng)上,可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。彼奪其民時(shí),使不得耕耨以養(yǎng)其父母,父母凍餓,妻子離散。彼陷溺其民,王往而征之,夫誰(shuí)與王敵?故曰:‘仁者無(wú)敵’王請(qǐng)勿疑!”
孟子見(jiàn)梁襄王。出,語(yǔ)人曰:“望之不似人君,就之而不見(jiàn)所畏焉。卒然問(wèn)曰:‘天下惡乎定?’吾對(duì)曰:‘定于一。’‘孰能一之?’對(duì)曰:‘不嗜殺人者能一之?!肽芘c之?’對(duì)曰:‘天下莫不與也。王知夫苗乎?七八月之間旱,則苗槁矣。天油然作云,沛然下雨,則苗浡然興之矣。其如是,孰能御之?今夫天下之人牧,未有不嗜殺人者也,如有不嗜殺人者,則天下之民,皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也,民歸之,由水之就下,沛然誰(shuí)能御之?’”
齊宣王問(wèn)曰:“齊桓、晉文之事可得聞乎?”孟子對(duì)曰:“仲尼之徒無(wú)道桓、文之事者,是以后世無(wú)傳焉。臣未之聞也。無(wú)以,則王(wàng)乎?”
曰:“德何如,則可以王矣?”曰:“保民而王,莫之能御也?!痹唬骸叭艄讶苏?,可以保民乎哉?”曰:“可。”曰:“何由知吾可也?”曰:“臣聞之胡龁(hé)曰,王坐于堂上,有牽牛而過(guò)堂下者,王見(jiàn)之,曰:‘牛何之?’對(duì)曰:‘將以釁(xìn)鐘?!踉唬骸嶂?!吾不忍其觳(hú)觫(sù),若無(wú)罪而就死地?!瘜?duì)曰:‘然則廢釁鐘與?’曰:‘何可廢也?以羊易之!’不識(shí)有諸?”
曰:“有之?!痹唬骸笆切淖阋酝跻印0傩战砸酝鯙閻?ài)也,臣固知王之不忍也?!蓖踉唬骸叭?。誠(chéng)有百姓者。齊國(guó)雖褊(biǎn)小,吾何愛(ài)一牛?即不忍其觳觫,若無(wú)罪而就死地,故以羊易之也?!痹唬骸巴鯚o(wú)異于百姓之以王為愛(ài)也。以小易大,彼惡知之?王若隱其無(wú)罪而就死地,則牛羊何擇焉?”
王笑曰:“是誠(chéng)何心哉?我非愛(ài)其財(cái)。而易之以羊也,宜乎百姓之謂我愛(ài)也。”曰:“無(wú)傷也,是乃仁術(shù)也,見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。君子之于禽獸也,見(jiàn)其生,不忍見(jiàn)其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?!?/p>
王說(shuō)(yuè)曰:“《詩(shī)》云:‘他人有心,予忖度之?!蜃又^也。夫我乃行之,反而求之,不得吾心。夫子言之,于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者,何也?”曰:“有復(fù)于王者曰:‘吾力足以舉百鈞’,而不足以舉一羽;‘明足以察秋毫之末’,而不見(jiàn)輿薪,則王許之乎?”
曰:“否?!薄敖穸髯阋约扒莴F,而功不至于百姓者,獨(dú)何與?然則一羽之不舉,為不用力焉;輿薪之不見(jiàn),為不用明焉;百姓之不見(jiàn)保,為不用恩焉。故王之不王,不為也,非不能也?!?/p>
曰:“不為者與不能者之形何以異?”曰:“挾太山以超北海,語(yǔ)(yù)人曰‘我不能’,是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝,語(yǔ)人曰‘我不能’,是不為也,非不能也。故王之不王,非挾太山以超北海之類也;王之不王,是折枝之類也。
"老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。天下可運(yùn)于掌?!对?shī)》云:‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦?!耘e斯心,加諸彼而已。故推恩足以保四海,不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者,無(wú)他焉,善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸,而功不至于百姓者,獨(dú)何與?權(quán),然后知輕重;度,然后知長(zhǎng)短。物皆然,心為甚。王請(qǐng)度之!抑王興甲兵,危士臣,構(gòu)怨于諸侯,然后快于心與?”
王曰:“否。吾何快于是?將以求吾所大欲也?!痹唬骸巴踔笥傻寐勁c?”王笑而不言。
曰:“為肥甘不足于口與?輕暖不足于體與?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽(tīng)于耳與?便(pián)嬖(bì)不足使令于前與?王之諸臣,皆足以供之,而王豈為是哉?”曰:“否。吾不為是也?!?/p>
曰:“然則王之所大欲可知已。欲辟土地,朝秦楚,蒞(lì)中國(guó)而撫四夷也。以若所為,求若所欲,猶緣木而求魚(yú)也。”
王曰:“若是其甚與(yú)?”曰:“殆有甚焉。緣木求魚(yú),雖不得魚(yú),無(wú)后災(zāi)。以若所為,求若所欲,盡心力而為之,后必有災(zāi)?!痹唬骸翱傻寐勁c?”曰:“鄒人與楚人戰(zhàn),則王以為孰勝?”曰:“楚人勝?!痹唬骸叭粍t小固不可以敵大,寡固不可以敵眾,弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地,方千里者九,齊集有其一。以一服八,何以異于鄒敵楚哉?蓋(hé)亦反其本矣。今王發(fā)政施仁,使天下仕者皆欲立于王之朝,耕者皆欲耕于王之野,商賈(gǔ)皆欲藏于王之市,行旅皆欲出于王之途,天下之欲疾其君者,皆欲赴愬(sù)于王。其若是,孰能御之?”
王曰:“吾惛(hūn),不能進(jìn)于是矣。愿夫子輔吾志,明以教我。我雖不敏,請(qǐng)嘗試之?!痹唬骸盁o(wú)恒產(chǎn)而有恒心者,惟士為能。若民,則無(wú)恒產(chǎn),因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心,放辟邪侈,無(wú)不為已。及陷于罪,然后從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位,罔民而可為也?是故明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂(lè)歲終身飽,兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善,故民之從之也輕。
今也制民之產(chǎn),仰不足以事父母,俯不足以畜妻子,樂(lè)歲終身苦,兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍,奚暇治禮義哉?王欲行之,則盍反其本矣。五畝之宅,樹(shù)之以桑,五十者可以衣帛矣;雞豚(tún)狗彘(zhì)之畜,無(wú)失其時(shí),七十者可以食肉矣;百畝之田,勿奪其時(shí),八口之家可以無(wú)饑矣;謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉,黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也。”
莊暴見(jiàn)孟子,曰:“暴見(jiàn)于王,王語(yǔ)暴以好樂(lè),暴未有以對(duì)也?!痹唬骸昂脴?lè)何如?”孟子曰:“王之好樂(lè)甚,則齊國(guó)其庶幾乎!他日,見(jiàn)于王曰:“王嘗語(yǔ)莊子以好樂(lè),有諸?”王變乎色,曰:“寡人非能好先王之樂(lè)也,直好世俗之樂(lè)耳?!痹唬骸巴踔脴?lè)甚,則齊其庶幾乎!今之樂(lè)猶古之樂(lè)也。”曰:“可得聞與?”曰:“獨(dú)樂(lè)樂(lè),與人樂(lè)樂(lè),孰樂(lè)?”曰:“不若與人?!痹唬骸芭c少樂(lè)樂(lè),與眾樂(lè)樂(lè),孰樂(lè)?”曰:“不若與眾。”
“臣請(qǐng)為王言樂(lè):今王鼓樂(lè)于此,百姓聞王鐘鼓之聲,管籥之音,舉疾首蹙額而相告曰:‘吾王之好鼓樂(lè),夫何使我至于此極也?父子不相見(jiàn),兄弟妻子離散?!裢跆铽C于此,百姓聞王車馬之音,見(jiàn)羽旄之美,舉疾首蹙頞而相告曰:‘吾王之好田獵,夫何使我至于此極也?父子不相見(jiàn),兄弟妻子離散?!藷o(wú)他,不與民同樂(lè)也。今王鼓樂(lè)于此,百姓聞王鐘鼓之聲,管籥之音,舉欣欣然有喜色而相告曰:‘吾王庶幾無(wú)疾病與?何以能鼓樂(lè)也?’今王田獵于此,百姓聞王車馬之音,見(jiàn)羽旄之美,舉欣欣然有喜色而相告曰:‘吾王庶幾無(wú)疾病與?何以能田獵也?’此無(wú)他,與民同樂(lè)也。今王與百姓同樂(lè),則王矣。”
齊宣王問(wèn)曰:“文王之囿方七十里,有諸?”孟子對(duì)曰:“于傳有之?!痹唬骸叭羰瞧浯蠛酰俊痹唬骸懊癃q以為小也?!痹唬骸肮讶酥蠓剿氖?,民猶以為大,何也?”曰:“文王之囿方七十里,芻蕘者往焉,雉兔者往焉,與民同之。民以為小,不亦宜乎?臣始至于境,問(wèn)國(guó)之大禁,然后敢入。臣聞郊關(guān)之內(nèi)有囿方四十里,殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里,為阱于國(guó)中。民以為大,不亦宜乎?”
齊宣王問(wèn)曰:“交鄰國(guó)有道乎?”孟子對(duì)曰:“有。惟仁者為能以大事小,是故湯事葛,文王事昆夷;惟智者為能以小事大,故大王事獯鬻,句踐事吳。以大事小者,樂(lè)天者也;以小事大者,畏天者也。樂(lè)天者保天下,畏天者保其國(guó)。詩(shī)云:‘畏天之威,于時(shí)保之。’”王曰:“大哉言矣!寡人有疾,寡人好勇?!睂?duì)曰:“王請(qǐng)無(wú)好小勇。夫撫劍疾視曰,‘彼惡敢當(dāng)我哉’!此匹夫之勇,敵一人者也。王請(qǐng)大之!
詩(shī)云:‘王赫斯怒,爰整其旅,以遏徂莒,以篤周祜,以對(duì)于天下?!宋耐踔乱?。文王一怒而安天下之民。書(shū)曰:‘天降下民,作之君,作之師。惟曰其助上帝,寵之四方。有罪無(wú)罪,惟我在,天下曷敢有越厥志?’一人衡行于天下,武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民,民惟恐王之不好勇也?!?/p>
齊宣王見(jiàn)孟子于雪宮。王曰:“賢者亦有此樂(lè)乎?”孟子對(duì)曰:“有。人不得,則非其上矣。不得而非其上者,非也;為民上而不與民同樂(lè)者,亦非也。樂(lè)民之樂(lè)者,民亦樂(lè)其樂(lè);憂民之憂者,民亦憂其憂。樂(lè)以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也。昔者齊景公問(wèn)于晏子曰:‘吾欲觀于轉(zhuǎn)附、朝儛,遵海而南,放于瑯邪。吾何修而可以比于先王觀也?’晏子對(duì)曰:‘善哉問(wèn)也!天子適諸侯曰巡狩,巡狩者巡所守也;諸侯朝于天子曰述職,述職者述所職也。無(wú)非事者。春省耕而補(bǔ)不足,秋省斂而助不給。
夏諺曰:“吾王不游,吾何以休?吾王不豫,吾何以助?一游一豫,為諸侯度。”今也不然:師行而糧食,饑者弗食,勞者弗息。睊睊?cǎi)阕?,民乃作慝。方命虐民,飲食若流。流連荒亡,為諸侯憂。從流下而忘反謂之流,從流上而忘反謂之連,從獸無(wú)厭謂之荒,樂(lè)酒無(wú)厭謂之亡。先王無(wú)流連之樂(lè),荒亡之行。惟君所行也?!肮f(shuō),大戒于國(guó),出舍于郊。于是始興發(fā)補(bǔ)不足。召大師曰:‘為我作君臣相說(shuō)之樂(lè)!’蓋征招角招是也。其詩(shī)曰:‘畜君何尤?’畜君者,好君也。”
齊宣王問(wèn)曰:“人皆謂我毀明堂。毀諸?已乎?”孟子對(duì)曰:“夫明堂者,王者之堂也。王欲行王政,則勿毀之矣?!蓖踉唬骸巴跽傻寐勁c?”對(duì)曰:“昔者文王之治岐也,耕者九一,仕者世祿,關(guān)市譏而不征,澤梁無(wú)禁,罪人不孥。老而無(wú)妻曰鰥。老而無(wú)夫曰寡。老而無(wú)子曰獨(dú)。幼而無(wú)父曰孤。此四者,天下之窮民而無(wú)告者。文王發(fā)政施仁,必先斯四者。詩(shī)云:‘哿矣富人,哀此煢獨(dú)?!蓖踉唬骸吧圃昭院?!”曰:“王如善之,則何為不行?”
王曰:“寡人有疾,寡人好貨云:‘乃積乃倉(cāng),乃裹糇糧,于橐于囊。思戢用光。弓矢斯張,干戈戚揚(yáng),爰方啟行?!示诱哂蟹e倉(cāng),行者有裹糧也,然后可以爰方啟行。王如好貨,與百姓同之,于王何有?”
王曰:“寡人有疾,寡人好色。”對(duì)曰:“昔者大王好色,愛(ài)厥妃。詩(shī)云:‘古公亶甫,來(lái)朝走馬,率西水滸,至于岐下。爰及姜女,聿來(lái)胥宇?!?dāng)是時(shí)也,內(nèi)無(wú)怨女,外無(wú)曠夫。王如好色,與百姓同之,于王何有?”
孟子謂齊宣王曰:“王之臣有托其妻子于其友,而之楚游者。比其反也,則凍餒其妻子,則如之何?”王曰:“棄之。”曰:“士師不能治士,則如之何?”王曰:“已之?!痹唬骸八木持畠?nèi)不治,則如之何?”王顧左右而言他。
孟子見(jiàn)齊宣王曰:“所謂故國(guó)者,非謂有喬木之謂也,有世臣之謂也。王無(wú)親臣矣,昔者所進(jìn),今日不知其亡也?!蓖踉唬骸拔岷我宰R(shí)其不才而舍之?”曰:“國(guó)君進(jìn)賢,如不得已,將使卑逾尊,疏逾戚,可不慎與?與,平聲。如不得已,言謹(jǐn)之至也。蓋尊尊親親,禮之常也。然或尊者親者未必賢,則必進(jìn)疏遠(yuǎn)之賢而用之。是使卑者逾尊,疏者逾戚,非禮之常,故不可不謹(jǐn)也。左右皆曰賢,未可也;諸大夫皆曰賢,未可也;國(guó)人皆曰賢,然后察之;見(jiàn)賢焉,然后用之。左右皆曰不可,勿聽(tīng);諸大夫皆曰不可,勿聽(tīng);國(guó)人皆曰不可,然后察之;見(jiàn)不可焉,然后去之。左右皆曰可殺,勿聽(tīng);諸大夫皆曰可殺,勿聽(tīng);國(guó)人皆曰可殺,然后察之;見(jiàn)可殺焉,然后殺之。故曰,國(guó)人殺之也。如此,然后可以為民父母?!?/p>
齊宣王問(wèn)曰:“湯放桀,武王伐紂,有諸?”孟子對(duì)曰:“于傳有之?!痹唬骸俺紡s其君可乎?”曰:“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘,殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也?!?/p>
孟子見(jiàn)齊宣王曰:“為巨室,則必使工師求大木。工師得大木。則王喜,以為能勝其任也。匠人斲而小之,則王怒,以為不勝其任矣。夫人幼而學(xué)之,壯而欲行之。王曰‘姑舍女所學(xué)而從我’,則何如?今有璞玉于此,雖萬(wàn)鎰,必使玉人雕琢之。至于治國(guó)家,則曰‘姑舍女所學(xué)而從我’,則何以異于教玉人雕琢玉哉?”
齊人伐燕,勝之。宣王問(wèn)曰:“或謂寡人勿取,或謂寡人取之。以萬(wàn)乘之國(guó)伐萬(wàn)乘之國(guó),五旬而舉之,人力不至于此。不取,必有天殃。取之,何如?”孟子對(duì)曰:“取之而燕民悅,則取之。古之人有行之者,武王是也。取之而燕民不悅,則勿取。古之人有行之者,文王是也。以萬(wàn)乘之國(guó)伐萬(wàn)乘之國(guó),簞食壺漿,以迎王師。豈有他哉?避水火也。如水益深,如火益熱,亦運(yùn)而已矣?!?/p>
齊人伐燕,取之。諸侯將謀救燕。宣王曰:“諸侯多謀伐寡人者,何以待之?”孟子對(duì)曰:“臣聞七十里為政于天下者,湯是也。未聞以千里畏人者也。書(shū)曰:‘湯一征,自葛始?!煜滦胖??!畺|面而征,西夷怨;南面而征,北狄怨。曰,奚為后我?’民望之,若大旱之望云霓也。歸市者不止,耕者不變。誅其君而吊其民,若時(shí)雨降,民大悅。書(shū)曰:‘徯我后,后來(lái)其蘇?!裱嗯捌涿?,王往而征之。民以為將拯己于水火之中也,簞食壺漿,以迎王師。若殺其父兄,系累其子弟,毀其宗廟,遷其重器,如之何其可也?天下固畏齊之強(qiáng)也。今又倍地而不行仁政,是動(dòng)天下之兵也。王速出令,反其旄倪,止其重器,謀于燕眾,置君而后去之,則猶可及止也?!?/p>
鄒與魯哄。穆公問(wèn)曰:“吾有司死者三十三人,而民莫之死也。誅之,則不可勝誅;不誅,則疾視其長(zhǎng)上之死而不救,如之何則可也?”孟子對(duì)曰:“兇年饑歲,君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑,壯者散而之四方者,幾千人矣;而君之倉(cāng)廩實(shí),府庫(kù)充,有司莫以告,是上慢而殘下也。曾子曰:‘戒之戒之!出乎爾者,反乎爾者也?!蛎窠穸蟮梅粗?。君無(wú)尤焉。君行仁政,斯民親其上、死其長(zhǎng)矣?!?/p>
滕文公問(wèn)曰:“滕,小國(guó)也,間于齊楚。事齊乎?事楚乎?”孟子對(duì)曰:“是謀非吾所能及也。無(wú)已,則有一焉:鑿斯池也,筑斯城也,與民守之,效死而民弗去,則是可為也。”
滕文公問(wèn)曰:“齊人將筑薛,吾甚恐。如之何則可?”孟子對(duì)曰:“昔者大王居邠,狄人侵之,去之岐山之下居焉。非擇而取之,不得已也。茍為善,后世子孫必有王者矣。君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng),為可繼也。若夫成功,則天也。君如彼何哉?強(qiáng)為善而已矣。”
滕文公問(wèn)曰:“滕,小國(guó)也。竭力以事大國(guó),則不得免焉。如之何則可?”孟子對(duì)曰:“昔者大王居邠,狄人侵之。事之以皮幣,不得免焉;事之以犬馬,不得免焉;事之以珠玉,不得免焉。乃屬其耆老而告之曰:‘狄人之所欲者,吾土地也。吾聞之也:君子不以其所以養(yǎng)人者害人。二三子何患乎無(wú)君?我將去之?!ミ摚饬荷?,邑于岐山之下居焉。邠人曰:‘仁人也,不可失也?!瘡闹呷鐨w市?;蛟唬骸朗匾?,非身之所能為也。效死勿去?!?qǐng)擇于斯二者?!?/p>
魯平公將出。嬖人臧倉(cāng)者請(qǐng)?jiān)唬骸八站觯瑒t必命有司所之。今乘輿已駕矣,有司未知所之。敢請(qǐng)?!惫唬骸皩⒁?jiàn)孟子。”曰:“何哉?君所為輕身以先于匹夫者,以為賢乎?禮義由賢者出。而孟子之后喪逾前喪。君無(wú)見(jiàn)焉!”公曰:“諾?!睒?lè)正子入見(jiàn),曰:“君奚為不見(jiàn)孟軻也?”曰:“或告寡人曰,‘孟子之后喪逾前喪’,是以不往見(jiàn)也?!痹唬骸昂卧站^逾者?前以士,后以大夫;前以三鼎,而后以五鼎與?”曰:“否。謂棺槨衣衾之美也?!痹唬骸胺撬^逾也,貧富不同也?!睒?lè)正子見(jiàn)孟子,曰:“克告于君,君為來(lái)見(jiàn)也。嬖人有臧倉(cāng)者沮君,君是以不果來(lái)也?!痹唬骸靶谢蚴怪?,止或尼之。行止,非人所能也。吾之不遇魯侯,天也。臧氏之子焉能使予不遇哉?”
公孫丑問(wèn)曰:“夫子當(dāng)路于齊,管仲晏子之功,可復(fù)許乎?”孟子曰:“子誠(chéng)齊人也,知管仲晏子而已矣。或問(wèn)乎曾西曰:’吾子與子路孰賢?’曾皙蹙然曰:’吾先子之所畏也?!唬骸粍t吾子與管仲孰賢?’曾皙怫然不悅曰:’爾何曾比予于管仲?管仲得君如彼其奪也,行乎國(guó)政,如彼其久也,功烈,如彼其卑也。爾何曾比予于是?’曰:“管仲,曾皙之所不為也,而子為我愿之乎?”
曰:“管仲以其君霸,晏子以其君顯,管仲晏子猶不足為與?”曰:“以齊王,由反手也?!痹唬骸叭羰?,則弟子之惑滋甚。且以文王之德,百年而后崩,猶未洽于天下,武王周公繼之,然后大行。今言王若易然,則文王不足法與?”曰:“文王何可當(dāng)也。由湯至于武丁,賢圣之君六七作,天下歸殷久矣,久則難變也。武丁朝諸侯有天下,猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁,未久也。其故家遺俗流風(fēng)善政,猶有存者。又有微丁微仲王子比干箕子膠鬲,皆賢人也,相與輔相之,故久而后失之也。
尺地莫非其有也,一民莫非其臣也。然而文王猶方百里起,是以難也。齊人有言曰:雖有智慧,不如乘勢(shì);雖有嵫基,不如待時(shí)。今時(shí)則易然也。夏后殷周之盛,地未有過(guò)千里者也,而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞,而達(dá)乎四境,而齊有其民矣。地不改辟矣,民不改聚矣,行仁政而王,莫之能御也。
且王者之不作,未有疏于此時(shí)者也;民之憔悴于虐政,未有甚于此時(shí)者也。饑者易為食,渴者易為飲??鬃釉唬骸轮餍?,速于置郵而傳命。’當(dāng)今之時(shí),萬(wàn)乘之國(guó),行仁政,民之悅之,猶解倒懸也。故事半古之人,功必倍之。惟此時(shí)為然。”
公孫丑問(wèn)曰:“夫子加齊之卿相,得行道焉,雖由此霸王不異矣。如此則動(dòng)心否乎?”孟子曰:“否。我四十不動(dòng)心?!痹唬骸叭羰?,則夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣?!痹唬骸笆遣浑y,告子先我不動(dòng)心?!?/p>
曰:“不動(dòng)心有道乎?”曰:“有。北宮黝之養(yǎng)勇也,不膚撓,不目逃,思以一毫挫于人,若撻之于市朝。不受于褐寬博,亦不受于萬(wàn)乘之君。視刺萬(wàn)乘之君,若刺褐夫。無(wú)嚴(yán)諸侯,惡聲至,必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也。曰:’視不勝,猶勝也。量敵而后進(jìn),慮勝而后會(huì),是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉?能無(wú)懼而已矣?!鲜┥崴圃樱睂m黝似子夏。夫二子之勇,未知其孰賢,然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰:’子好勇乎?吾嘗聞大勇于夫子矣。自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬(wàn)人,吾往矣?!鲜┥嶂貧?,又不如曾子之守約也?!?/p>
曰:“敢問(wèn)夫子之不動(dòng)心,與告子之不動(dòng)心,可得聞與?”“告子曰:’不得于言,勿求于心,不得于心,勿求于氣。’’不得于心,勿求于氣’,可;’不得于言,勿求于心’,不可。夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉。故曰持其志,無(wú)暴其氣。”“既曰志至焉,氣次焉,又曰持其志,無(wú)暴其氣者,何也?”曰:“志壹則動(dòng)氣,氣一則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者,是氣也,而反動(dòng)其心?!?/p>
“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)?”曰:“我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣?!薄案覇?wèn)何謂浩然之氣?”曰:“難言也。其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無(wú)害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道,無(wú)是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不兼于心,則餒矣。我故曰告子未嘗知義,以其外之也。必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者,芒芒然歸,謂其人曰:’今日病矣,予助苗長(zhǎng)矣?!渥于叾曋?,苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者,不耘苗者也;助之長(zhǎng)者,揠苗者也。非徒無(wú)益,而又害之。”
“何謂知言?”曰:“陂辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮。生于其心,害于其政,害于其事。圣人復(fù)起,必從吾言矣?!薄霸孜易迂?,善為說(shuō)辭;冉牛閔子顏淵,善言德行,孔子兼之,曰:’我于辭命,則不能也?!粍t夫子既圣矣乎?”曰:“惡,是何言也?昔者子貢問(wèn)于孔子曰:’夫子圣矣乎?’孔子曰:’圣則吾不能。我學(xué)不厭而教不倦也?!迂曉唬骸瘜W(xué)不厭,智也;教不倦,仁也。仁且智,夫子既圣矣?!蚴ィ鬃硬痪?。是何言也!”
“昔者竊聞之,子夏子游子張,皆有圣人之一體;冉牛閔子顏淵,則具體而微,敢問(wèn)所安?”曰:“姑舍是。”曰:“伯夷伊尹何如?”曰:“不同道。非其君不事,非其民不使,治則進(jìn),亂則退,伯夷也。何事非君,何使非民,治亦進(jìn),亂亦進(jìn),伊尹也??梢允藙t仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,孔子也。皆古圣人也,吾未能有行焉。乃所愿,則學(xué)孔子也?!?/p>
“伯夷伊尹于孔子,若是班乎?”曰:“否。自有生民以來(lái),未有孔子也。”曰:“然則有同與?”曰:“有。得百里之地而君之,皆能以朝諸侯有天下。行一不義,殺一不辜,而得天下,皆不為也。是則同。
”曰:“敢問(wèn)其所以異?”曰:“宰我、子貢、有若,智足以知圣人,污不至阿其所好。宰我曰:’以予觀于夫子,賢于堯舜遠(yuǎn)矣?!迂曉唬骸?jiàn)其禮而知其政,問(wèn)其樂(lè)而知其德,由百世之后,等百世之王,莫之能違也。自生民以來(lái),未有夫子也?!腥粼唬骸M惟民哉,麒麟之于走獸,鳳凰之于飛鳥(niǎo),泰山之于丘垤,河海之于行潦,類也。圣人之于民,亦類也。出于其類,拔乎其萃。自生民以來(lái),未有盛于孔子也?!?/p>
孟子曰:“以力假仁者霸,霸必有大國(guó)。以德行仁者王,王不待大。湯以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不贍也。以德服人者,中心悅而誠(chéng)服也。如七十子之服孔子也。詩(shī)云:自西自東,自南自北,無(wú)思不服。此之謂也?!?/p>
孟子曰:“仁則榮,不仁則辱。今惡辱而居不仁,是猶惡濕而居下也。如惡之,莫如貴德而尊士。賢者在位,能者在職,國(guó)家閑暇,及是時(shí)明其政刑,雖大國(guó)必畏之矣。詩(shī)云:迨天之未陰雨,撤彼桑土,綢繆牖戶,今此下民,或敢侮予??鬃釉唬簽榇嗽?shī)者,其知道乎?能治其國(guó)家,誰(shuí)敢侮之?今國(guó)家閑暇,及是時(shí),般樂(lè)怠敖,是自求禍也。禍福無(wú)不自己求之者。詩(shī)云:永言配命,自求多福。太甲曰:天作孽,猶可違,自作孽,不可活。此之謂也?!?/p>
孟子曰:“天時(shí)不如地利,地利不如人和。三里之城,七里之郭,環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之,必有得天時(shí)者矣;然而不勝者,是天時(shí)不如地利也。城非不高也,池非不深也,兵革非不堅(jiān)利也,米粟非不多也;委而去之,是地利不如人和也。故曰:域民不以封疆之界,固國(guó)不以山溪之險(xiǎn),威天下不以兵革之利。得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。以天下之所順,攻親戚之所畔;故君子有不戰(zhàn),戰(zhàn)必勝矣?!?/p>
孟子將朝王,王使人來(lái)曰:“寡人如就見(jiàn)者也,有寒疾,不可以風(fēng)。朝,將視朝,不識(shí)可使寡人得見(jiàn)乎?”對(duì)曰:“不幸而有疾,不能造朝?!泵魅?,出吊于東郭氏。公孫丑曰:“昔者辭以病,今日吊,或者不可乎?”曰:“昔者疾,今日愈,如之何不吊?”
王使人問(wèn)疾,醫(yī)來(lái)。孟仲子對(duì)曰:“昔者有王命,有采薪之憂,不能造朝。今病小愈,趨造于朝,我不識(shí)能至否乎?!笔箶?shù)人要于路,曰:“請(qǐng)必?zé)o歸,而造于朝!”不得已而之景丑氏宿焉。
景子曰:“內(nèi)則父子,外則君臣,人之大倫也。父子主恩,君臣主敬。丑見(jiàn)王之敬子也,未見(jiàn)所以敬王也?!?/p>
曰:“惡!是何言也!齊人無(wú)以仁義與王言者,豈以仁義為不美?其心曰:‘是何足與言仁義也’云爾,則不敬莫大乎是。我非堯舜之道,不敢以陳于王前,故齊人莫如我敬王也。”景子曰:“否,非此之謂也。禮曰:‘父召無(wú)諾;君命召不俟駕?!虒⒊?,聞王命而遂不果,宜與夫禮若不相似然?!?/p>
曰:“豈謂是與?曾子曰:‘晉楚之富,不可及也;彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義,吾何慊乎哉?’夫豈不義而曾子言之?是或一道也。天下有達(dá)尊三:爵一,齒一,德一。朝廷莫如爵,鄉(xiāng)黨莫如齒,輔世長(zhǎng)民莫如德。惡得有其一以慢其二哉?故將大有為之君,必有所不召之臣;欲有謀焉,則就之。其尊德樂(lè)道,不如是,不足與有為也。故湯之于伊尹,學(xué)焉而后臣之,故不勞而王;桓公之于管仲,學(xué)焉而后臣之,故不勞而霸。今天下地丑德齊,莫能相尚,無(wú)他.好臣其所教,而不好臣其所受教。湯之于伊尹,桓公之于管仲,則不敢召。管仲且猶不可召,而況不為管仲者乎?”
《孟子》的語(yǔ)言明白曉暢,平實(shí)淺近,同時(shí)又精煉準(zhǔn)確。作為散文,《孟子》長(zhǎng)于論辯,更具藝術(shù)的表現(xiàn)力,具有文學(xué)散文的性質(zhì)。其中的論辯文,巧妙的運(yùn)用了邏輯推理的方法,孟子得心應(yīng)手地運(yùn)用類比推理,往往是欲擒故縱,反復(fù)詰難,迂回曲折的把對(duì)方引入自己預(yù)設(shè)的結(jié)論中,如《梁惠王下》。
氣勢(shì)浩然是《孟子》散文的重要風(fēng)格特征。這種風(fēng)格源于孟子人格修養(yǎng)的力量。具有這種浩然之氣的人,能夠在精神上壓倒對(duì)方,能夠做到藐視政治權(quán)勢(shì),鄙夷物質(zhì)貪欲,氣概非凡,剛正不阿,無(wú)私無(wú)畏?!睹献印分写罅渴褂门排季?、疊句等修辭手法。來(lái)增強(qiáng)文章的氣勢(shì),使文氣磅礴,若決江河,沛然莫之能御。