《琵琶記》是元末戲曲作家高明(即高則誠)創(chuàng)作的一部南戲,是中國古代戲曲中的一部經(jīng)典名著,被譽為“傳奇之祖”。此劇敘寫漢代書生蔡伯喈與趙五娘悲歡離合的愛情故事。全劇共四十二出,結(jié)構(gòu)完整巧妙,語言典雅生動,顯示了文人的細(xì)膩目光和酣暢手法,是高度發(fā)達(dá)的中國抒情文學(xué)與戲劇藝術(shù)的結(jié)合。
趙五娘,是全劇中最為光輝的人物,是一個光彩照人的賢孝婦形象?!皟x容俊雅”、“德性幽閑”的趙五娘是個美麗端莊且具有一定文化修養(yǎng)(知經(jīng)書,能書,善畫)的姑娘,嫁與同郡(陳留郡)蔡伯喈為妻。故事發(fā)生的時候,她結(jié)婚才兩個月。丈夫進(jìn)京趕考,她獨自一人在家侍奉公婆,承擔(dān)起家庭的全部重?fù)?dān)。饑荒年間,她把可憐的救濟(jì)糧留給公婆,自己卻在背后偷偷吃糠。公婆死了,無錢買棺材,她剪下頭發(fā),沿街叫賣。無錢請人埋葬公婆,她麻裙包土,自筑墳?zāi)埂H缓竺枞萆下?,進(jìn)京尋夫。在極度艱難的環(huán)境中,她含辛茹苦,任勞任怨,悄悄地作出自我犧牲,以柔弱的肩膀,承擔(dān)起生活重?fù)?dān),既盡了心,又盡了力。在趙五娘身上體現(xiàn)出中華民族多方面的優(yōu)秀品德。趙五娘這一形象一方面在很大程度上保持著民間創(chuàng)作的特點,另一方面她又體現(xiàn)著高明的道德理想。這就決定了這一形象的兩重性,趙五娘這一形象集中體現(xiàn)了封建社會中下層婦女的優(yōu)點:吃苦耐勞、孝敬溫順、克己待人、勇于自我犧牲。同時也集中體現(xiàn)出下層婦女的弱點:過分的溫順屈從,而缺乏自主意識。過分的忍受而缺乏反抗意識,逆來順受,從一而終。劇中的趙五娘在重重困苦中苦苦掙扎,確實表現(xiàn)出一種驚人的堅韌性格和自我犧牲精神,但她對自己的悲慘命運怨而不怒,悲而不憤,從未有過抗?fàn)幹e,顯出一種十足的奴性。趙五娘的形象具有典型意義。
蔡伯喈,被塑造成賢孝子的形象,又是一個有情的丈夫。他在京城,處于富貴生活之中,并沒有忘掉父母的養(yǎng)育之恩。他還時時想到父母的衣食冷暖,擔(dān)心父母在家挨饑受餓,還設(shè)法給父母寄錢寄信,處于錦衣玉食之中,他還有一顆對父母的愛心,還保存有骨肉之情。比之于那些投靠權(quán)貴,認(rèn)賊作父,忘恩負(fù)義的衣冠禽獸來說,他確是一個有品德,有孝心的兒子。他被迫招贅牛府,生活在溫柔之鄉(xiāng),但他時時想著家中的妻子趙五娘。他并沒有因贅入牛府就忘卻自己的糟糠之妻,還是那樣一往深情的愛她。他是一個忠于愛情,有良心,有善心的丈夫。蔡伯喈的形象,也是頗為感人的。不過這只是表面現(xiàn)象,面對他的岳父大人,他連據(jù)理力爭一下都不敢,則顯得有點懦弱。
張廣才,也是一個成功的形象,他是中華民族優(yōu)秀品德“義”的化身。饑荒年間,他將得到的救濟(jì)糧分一半給趙五娘,幫助她一家度日。蔡公蔡婆死后,他又贈送棺材,幫助這個弱女子葬送公婆。他救人于危難之中,有恩于人還不圖報答。他那顆同情苦難之心,救人危難之心,助人為樂之心,是中華民族的善良之心,仁愛之心,無私之心在閃閃發(fā)光。因此,張廣才的形象就成了千百年來人們歌頌的形象。
《琵琶記》,元朝末年高明(即高則誠)所作的一部南戲。戲中講述了漢代的一位書生蔡伯喈與趙五娘的愛情故事。
陳留書生蔡伯喈與趙五娘新婚不久,恰逢朝廷開科取士,伯喈以父母年事已高,欲辭試留在家中,服侍父母。但蔡公不從,鄰居張大公也在旁勸說。伯喈只好告別父母、妻子赴京應(yīng)試。
蔡伯喈應(yīng)試及第,中了狀元。牛丞相有一女未婚配,奉旨招新科狀元為婿。伯喈以父母年邁,在家無人照顧,需回家盡孝為由,欲辭婚、辭官,但牛丞相與皇帝不允,強迫其滯留京城。
自伯喈離家后,陳留連年遭受旱災(zāi),五娘任勞任怨,盡心服侍公婆,讓公婆吃米,自己則背著公婆自咽糟糠。婆婆一時痛悔過甚而亡,蔡公也死于饑荒。
蔡伯喈被強贅入牛府后,終日思念父母,寫信去陳留家中,而信被拐兒騙走,致音信不通。一日,在書房彈琴抒發(fā)幽思,為牛氏聽見,得知實情,告知父親。牛丞相為女兒說服,遂派人去迎取伯喈父母、妻子來京。
蔡公、蔡婆去世后,趙五娘祝發(fā)買葬,羅裙包土,自筑墳?zāi)梗挥钟H手繪成公婆遺容,身背琵琶,沿路彈唱乞食,往京城尋夫。來到京城,正遇彌陀寺大法會,便往寺中募化求食,將公婆真容供于佛前。正逢伯喈也來寺中燒香,祈禱父母路上平安;見到父母真容,便拿回府中掛在書房內(nèi)。
趙五娘尋至牛府,被牛氏請至府內(nèi)彈唱。五娘見牛氏賢淑,便將自己的身世告知牛氏。牛氏為讓五娘與伯喈團(tuán)聚,又怕伯喈不認(rèn),便讓五娘來到書房,在公婆的真容上題詩暗喻。伯喈回府,見畫上所題之詩,正欲問牛氏。牛氏便帶五娘入內(nèi),夫妻遂得以團(tuán)聚。
趙五娘告知家中事情,伯喈悲痛至極,即刻上表辭官,回鄉(xiāng)守孝。得到牛丞相的同意,伯喈遂攜趙氏、牛氏同歸故里,廬墓守孝。后皇帝下詔,旌表蔡氏一門。
高明于元順帝至正五年(1345年)考中進(jìn)士,從此步入仕途,歷官處州錄事、紹興路判官、慶元路推官等。后辭官隱居于寧波城南二十里的櫟社,寓居于沈氏樓中,閉門謝客,埋頭于詩詞戲曲的創(chuàng)作。《琵琶記》即創(chuàng)作于至正二十二年(1362年)到二十五年(1365年)之間。
《琵琶記》就戲劇文體來說是屬于宋元南戲的范疇,南戲是南曲戲文的簡稱,是與北曲雜劇相對而言的專名。它最初起源于南方的溫州地區(qū),原名“溫州雜劇”或“永嘉雜劇”。據(jù)明人祝枝山《猥談》記載道:“南戲出于宣和之后,南渡之際,謂之溫州雜劇。予見舊牒,其時有趙閎夫榜禁,頗述名目,如《趙貞女蔡二郎》等。”徐文長的《南詞敘錄》則說:“南戲始于宋光宗朝,永嘉人所作《趙貞女》《王魁》二種實首之?!笨梢娔蠎虬l(fā)源于北宋徽宗宣和(1119—1125年)之后,經(jīng)歷南宋前期的醞酸,至光宗時(1190—1194年)盛行起來,這符合于從萌芽到成熟的發(fā)展規(guī)律。
書生發(fā)跡變泰后負(fù)心棄妻的現(xiàn)象,與宋代科舉制度有著密切的關(guān)系??婆e制度規(guī)定,不論門第出身,只要考試中式,即可為官。這為寒士發(fā)跡提供了一條捷徑?!俺癁樘锷崂桑旱翘熳犹谩?,便是這種情況的寫照。書生初入仕途,需要尋找靠山,權(quán)門豪貴也需要拉攏新進(jìn)以擴充勢力。聯(lián)姻便成了他們利益結(jié)合的手段。而當(dāng)書生攀上高枝,拋棄糟糠之妻時,便與原來的家庭以及市民階層報恩的觀念,不可避免地發(fā)生了沖突,導(dǎo)致一幕幕家庭和道德的悲劇。市民大眾厭惡書生這種薄幸的行為,不惜口誅筆伐,這就是宋代民間伎藝產(chǎn)生大量譴責(zé)婚變作品的原因。宋代婚變故事一般都把矛頭指向書生,是因為當(dāng)時他們不僅有著優(yōu)渥的社會地位,而且作為知書達(dá)禮的道德傳承者,肩負(fù)著社會的責(zé)任。地位和行為的反差,自然使他們成為人民大眾特別是市民階層譴責(zé)的主要目標(biāo)。
在元代,社會情況發(fā)生了巨大的變化,書生的處境,從天上跌到地下。元代科舉一度中斷達(dá)七十馀年,終元之世,考試制度時興時輟。這使許多士人失去進(jìn)身之階,社會地位急遽下降,以至出現(xiàn)“九儒十丐”的說法。與此相聯(lián)系,譴責(zé)書生負(fù)心婚變的悲劇作品,逐漸失去了現(xiàn)實的針對性。地位低下的書生,反成了同情的對象。所以元代戲曲里的書生形象,或是平庸怯懦,或是迂闊拘謹(jǐn),盡管多半缺乏光彩,但很少作為被鞭撻的對象。到元代后期,人們對地位得不到改善的書生愈加憐惜,正面歌頌書生志誠的作品漸漸成為戲曲的主流。高明的《琵琶記》,以同情寬恕的態(tài)度,刻劃蔡伯喈的形象,正體現(xiàn)了當(dāng)時的社會情態(tài)。
《琵琶記》系改編自民間南戲《趙貞女》(即《趙貞女蔡二郎》),更早時還有金院本《蔡伯喈》。據(jù)記載,宋代戲文《趙貞女蔡二郎》情節(jié)大致寫蔡二郎應(yīng)舉,考中了狀元,他貪戀功名利祿,拋棄雙親和妻子,入贅相府。其妻趙貞女在饑荒之年,獨立支撐門戶,贍養(yǎng)公婆,竭盡孝道。公婆死后,她以羅裙包土,修筑墳塋,然后身背琵琶,上京尋夫??墒遣潭刹粌H不肯相認(rèn),竟還放馬踩踹,致使神天震怒。最后,蔡二郎被暴雷轟死。
宋代戲文所寫的蔡二郎,亦稱蔡中郎,也就是漢代著名文士蔡邕,字伯喈。戲中所寫的情況,只是出于民間傳說。陸游在《小舟游近村舍舟步歸》詩中云:“斜陽古柳趙家莊,負(fù)鼓盲翁正作場;死后是非誰管得,滿村聽說蔡中郎!”可見早在南宋前期,以蔡二郎為題材的民間文藝已廣泛傳唱于城鄉(xiāng)各地。類似這種題材,在宋代說話、鼓詞、諸宮調(diào)、雜劇等民間伎藝中,還有《王魁負(fù)桂英》《陳叔文三負(fù)心》《王宗道負(fù)心》等。這表明書生負(fù)心婚變現(xiàn)象在當(dāng)時相當(dāng)普遍,書生貪新棄舊、攀龍附鳳的行為尤其受到市民階層的關(guān)注。
《琵琶記》基本上繼承了《趙貞女》故事的框架,但改變了原故事中蔡伯喈背親棄婦的形象。它保留了趙貞女的“有貞有烈”,但對蔡伯喈的形象作了全面的改造,讓他成為“全忠全孝”的書生。為了終養(yǎng)年邁的父母,他本來并不熱衷于功名,只是辭試不從,辭官不從,辭婚不從,這“三不從”導(dǎo)致一連串的不幸,落得個“可惜二親饑寒死,博換得孩兒名利歸”的結(jié)局。
高明,字則誠,號菜根道人,今浙江瑞安人。他的生年約在1305年前后。他的卒年有元末說和明初說兩種說法。持元末說者,認(rèn)為卒于1359年。持明初說者,認(rèn)為卒于朱元璋開國以后。高明四十歲左右中了進(jìn)士,在杭州等地作過小官。后來隱居在寧波城東的櫟社鎮(zhèn),《琵琶記》就是在這一時期寫成的。他的劇作除《琵琶記》外,還有《閔子騫單衣記》,已佚。
《琵琶記》是高明根據(jù)長期流傳的民間戲文《趙貞女蔡二郎》改編的。據(jù)《南詞敘錄》透露,《趙貞女蔡二郎》原本的情節(jié)是揭發(fā)蔡伯喈一旦飛黃騰達(dá)后就背親棄婦,停妻再娶。后來趙貞女上京尋夫,伯喈竟喪盡天良,馬踩趙氏,結(jié)果他自己遭到懲罰,被暴雷震死。正如京劇的《小上墳》“啰啰腔”唱詞所說:“賢慧的五娘遭馬蹦,到后來五雷轟頂是那蔡伯嗜?!闭麄€劇情與《王魁》和《張協(xié)狀元》相似,都是鞭撻封建士子負(fù)心忘本的卑劣行徑的。但高明把《趙貞女》改編為《琵琶記》時,把蔡伯喈寫成了正面人物,頌揚他是全忠全孝的典型,并且把悲劇的結(jié)局改成了大團(tuán)圓。
劇中說蔡伯喈原是孝子,同趙五娘結(jié)婚后感情很好。戲劇矛盾的原因是:他本來不肯上京應(yīng)試,而父親不從;他考中狀元后,牛府招之為婿,他辭婚,而牛丞相不從;他想辭官歸里,而皇上又不從。這就是所謂“三不從”或“三被強”,證明“背親棄婦”是被迫造成的,責(zé)任不在男方,這便是為蔡伯喈衛(wèi)護(hù)的主要關(guān)目。劇中另一條線索是寫蔡伯喈入京后家鄉(xiāng)陳留郡遇到了嚴(yán)重的災(zāi)荒,趙五娘極其艱難地維持一家的生計,蔡婆和蔡公在饑餓中死去后,趙五娘一路彈唱琵琶詞行乞,到京師尋找丈夫。由于牛小姐的賢慧大度,終于使她和蔡伯喈團(tuán)圓,并得到了朝廷的旌表。高明的創(chuàng)作意旨很明顯地是借此宣揚封建道德,他在開場的《水調(diào)歌頭》詞中宣稱:“不關(guān)風(fēng)化體,縱好也徒然”,“休論插科打諢,也不尋宮數(shù)調(diào),只看子孝共賢妻。”不過,在指出其封建性的糟粕的同時,還應(yīng)看到劇中存在著民主性的精華,主要是作者成功地塑造了勞動婦女趙五娘的悲劇形象。劇中通過趙五娘的悲慘遭遇,譴責(zé)了科舉制度的蠹害人心,揭露了封建禮教的罪惡,反映了農(nóng)村遭災(zāi)后的慘象,押擊了官吏魚肉鄉(xiāng)民的暴行,突出了元代末年的社會矛盾。
《琵琶記》總體上看,作者主觀希望“為文人立心”,宣傳忠孝君臣的封建道德。但其思想內(nèi)容比較復(fù)雜:表明封建社會忠孝難以兩全,在“全忠全孝”的同時又有一定批判;在宣傳封建道德時,對于當(dāng)時的黑暗現(xiàn)實也有所批判,暴露了封建社會的黑暗,如牛丞相的專橫,地方官的腐敗。一方面要宣傳封建道德,一方面要把戲?qū)懙膭尤恕?/p>
《琵琶記》在藝術(shù)技巧上也有可以借鑒的地方。這個戲長達(dá)四十二出,但情節(jié)的處理卻很緊湊密合。作者把京城牛府與鄉(xiāng)下蔡家這兩條線索的戲劇沖突交錯寫下來,使丞相府第驕奢豪華的生活與農(nóng)村百姓的苦難遭遇形成了強烈的對比,既映示了貧富不均的社會現(xiàn)實,又產(chǎn)生了冷熱對照的藝術(shù)效果。作者對語言的運用也很得體,能照應(yīng)到各種不同階層人物的身份,如牛府諸人的語言尚雅,鄉(xiāng)村蔡家諸人的吐語俚俗,富于個性,表現(xiàn)在曲詞上,也能用淺近的口語描摹出人物復(fù)雜的思想感情。
《琵琶記》的結(jié)構(gòu)布置最為人稱道。《琵琶記》是雙線結(jié)構(gòu)。一條線是蔡伯喈上京考試入贅牛府;一條線是趙五娘在家,奉養(yǎng)公婆。在宋元南戲和明清傳奇中,有許多劇本都是雙線結(jié)構(gòu),但在這些雙線結(jié)構(gòu)中,所組成的兩個故事,有許多是互不相關(guān)的,它們不能彼此促進(jìn),互為增輝。而《琵琶記》的雙線結(jié)構(gòu)不同,它們共同敷演一家的故事,共同表演一個主題。兩條線索交錯發(fā)展,對比排列,產(chǎn)生了強烈的悲劇效果和巨大的藝術(shù)感染力。作者把蔡伯喈在牛府的生活和趙五娘在家鄉(xiāng)的苦難景象交錯演出,形成強烈對比?!冻苫椤放c《食糠》,《彈琴》與《嘗藥》,《筑墳》與《賞月》,以及《寫真》,都是寫的很成功的篇章。對比的寫法突出了戲劇沖突,加強了悲劇的氣氛。
《琵琶記》刻畫了典型環(huán)境描中的典型人物。作者描寫了“曠野原空,人離業(yè)敗”、“饑人滿道”、災(zāi)害頻仍、官吏魚肉鄉(xiāng)里的典型環(huán)境,正是在這樣的社會環(huán)境里描寫了趙五娘悲慘的生活遭遇,突出了她在災(zāi)荒歲月中兒獨自養(yǎng)親的艱難處境,從而以她的形象體現(xiàn)了封建制度下不能掌握自身命運的中國婦女在極端艱苦的生活環(huán)境里的美好品質(zhì)。正因為如此,趙五娘的形象才長期活躍于舞臺,贏得了幾百年來廣大讀者觀眾的深切同情,在文學(xué)史上占有一席地位。
《琵琶記》的語言,文采和本色兩種兼?zhèn)?,既有清麗文語,又有本色口語,而最重要的則是體貼人情的戲劇語言。蔡伯喈在京城生活這條線的人物,用的是文采語言,詞句華美,文采燦然,語言富于色彩,講究字句的雕琢,典故的運用,是一種高度詩化的語言,是一種高雅的語言。這是由于他們的文化水平,和富貴生活的環(huán)境而決定的。蔡伯喈、牛小姐、牛丞相等,都是很有知識的人,說起話來,自然就雅,這是符合人物身份的。他們生活在相府之中,住的是亭臺樓閣的華屋,過的是錦衣玉食的生活,用華麗的語言來寫豪華的生活,才能和諧一致。趙五娘這條線的人物,用的是本色語言。自然樸實,通俗易懂,生活氣息很濃。不講究詞藻的華麗,典故的運用,詞句的雕琢。這是一種接近于人民生活的語言。趙五娘這條線上的人物,使用本色語言,也是由于他們的文化水平和貧窮生活而決定的。趙五娘、蔡公、蔡婆、張廣才等,都是沒有多少文化的人,自然不會咬文嚼字,子云詩曰。他們生活在農(nóng)村,住的是民房,過的是農(nóng)村生活,用樸素的語言來描繪這種生活,才能和諧一致。劇中兩種不同的人物,使用兩種不同的語言,構(gòu)成兩種不同的語言風(fēng)格,這是《琵琶記》運用語言的獨特之處。
全劇典雅、完整、生動、濃郁,顯示了文人的細(xì)膩目光和酣暢手法。它是高度發(fā)達(dá)的中國抒情文學(xué)與戲劇藝術(shù)的結(jié)合。不論在思想內(nèi)容上,人物形象上,還是在結(jié)構(gòu)和語言方面,《琵琶記》都有獨特之處,值得欣賞玩味。因此,《琵琶記》是一部值得弘揚的優(yōu)秀劇作。
《琵琶記》的文學(xué)成就,大大超過了《永樂大典戲文三種》中的作品。高則誠是在民間創(chuàng)作的基礎(chǔ)上,把戲文的劇本創(chuàng)作提高到一個新水平的杰出作家。他在南戲發(fā)展史上的地位頗似雜劇發(fā)展史上的關(guān)漢卿?!杜糜洝吩谒囆g(shù)上所取得的成就,不只影響到當(dāng)時劇壇,而且為明清傳奇樹立了楷模。所以,過去把它稱為“南戲之祖”。
明代呂天成《曲品》:“串插甚合局段,苦樂相錯,具見體裁,可師可法,而不可及也?!?/p>
明代王世貞《藝苑卮言》:“則誠所以冠絕諸劇者,不唯其琢句之工,使事之美而已。其體貼人情,委曲必盡,描寫物態(tài),仿佛如生,問答之際,不見扭造,所以佳耳?!?/p>
清代朱彝尊《靜志居詩話》:“聞則誠填詞,夜案燒雙燭,填至《吃糠》一出,句云‘糠和米本一處飛’,雙燭花交為一,洵異事也?!?/p>
《琵琶記》所敘寫的,確是“子孝與妻賢”的內(nèi)容。高明強調(diào)封建倫理的重要性,希望通過戲曲“動人”的力量,讓觀眾受到教化。因此,明太祖朱元璋曾盛譽《琵琶記》是“山珍海錯,貴富家不可無”(《南詞敘錄》)。在這方面,《琵琶記》產(chǎn)生過一些消極的作用。但高明主張戲曲必須有關(guān)風(fēng)化、合乎教化的功用,把當(dāng)時士大夫所不屑的南戲看作可以“載道”的工具,卻意在抬高南戲的地位和價值。同時,高明能正視社會生活的真實,在肯定孝子賢妻的同時,揭示封建倫理本身存在的矛盾,展示由于封建倫理而產(chǎn)生的社會悲劇,而給予觀眾強烈的震撼。
《琵琶記》盡管從正面肯定了封建倫理,但通篇展示的卻是“全忠全孝”的蔡伯喈和“有貞有烈”的趙五娘的悲劇命運,從而可以引發(fā)對封建倫理合理性的懷疑。在封建時代,恪守道德綱常的知識分子,經(jīng)常陷入情感與理智,個人意愿與門第、倫理的沖突之中?!杜糜洝返谋瘎∫馓N,具有深刻性和普遍性,它比單純譴責(zé)負(fù)心漢的主題,更具社會價值。
《琵琶記》是一部勸忠勸孝之作,也是一部思想內(nèi)容極為豐富的主題多義之作。在幾千年的古代社會中,中華民族長期形成并逐步發(fā)展起來的忠孝節(jié)義等社會道德觀念,包含有好的和壞的兩種成份,古代的孝道亦然。在古代的孝道中,有維護(hù)父母的絕對利益,要兒子作出無謂的犧牲,作奴隸式的服從,諸如“父要子亡,子若不亡,則為不孝”,或“割股救母”之類的愚孝,這是壞的。有熱愛父母,善事父母,為了報答父母的養(yǎng)育之恩,使父母安度晚年而奉獻(xiàn)自己的力量,這是賢孝,這是好的?!杜糜洝芬庠谛麚P賢孝,宣揚孝道中好的一面,宣揚中華民族的優(yōu)秀道德,這對進(jìn)行社會主義精神文明建設(shè),有很大的現(xiàn)實意義。
《南詞敘錄》記載說:“我高皇帝即位,聞其名,使使征之,則誠佯狂不出,高皇不復(fù)強。亡何,卒。時有以《琵琶記》進(jìn)呈者,高皇笑曰:‘五經(jīng)、四書、布、帛、菽,粟也,家家皆有;高明《琵琶記》,如山珍、海錯,貫富家不可無,”可見《琵琶記》的影響和作者聲名之盛。