起源

茶道起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”（意思就是：喝茶，飲茶等茶道被廣泛的推行，風(fēng)靡一時，王公貴族朝臣沒有不喝茶的人。）這是現(xiàn)存文獻中對茶道的最早記載。由此可見，最早最完善的茶道流程就是唐代陸羽所創(chuàng)的煎茶茶道。呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。

在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗成的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識。

宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣；沖淡簡潔，韻高致靜……”

南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的徑山寺取經(jīng)，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺”的記述。

直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當(dāng)于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并根據(jù)《詩經(jīng)》總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。

中國的茶道出現(xiàn)很早，但遺憾的是中國雖然很早提出了“茶道”的概念，也在該領(lǐng)域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè)，也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。

泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。

事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結(jié)合，使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強，并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。

唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們現(xiàn)在的概念完全不同。唐代飲茶，是將茶餅切碎碾成粉末，過“羅”（“羅”，就是篩子?！安枇_”是一種專門用來篩茶粉的茶具）后加入沸水中煮成糊狀，同時還要往里加鹽、蔥、姜、桔皮、薄荷等，類似于一種可怕的“胡辣湯”。也難怪這種徹底怪味、想象起來都讓人覺得不堪下咽的“茶湯”能提神，能讓人喝了不打瞌睡。

唐代的茶道向后世流傳，在經(jīng)歷了元朝統(tǒng)治的一百年后徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的內(nèi)容。元代興起的茶葉泡水一直傳到了現(xiàn)在，但這里已經(jīng)沒有了“道”的成分。今日盛行于中國的所謂“茶道”、“茶文化”，所謂“‘勤和簡靜’的茶道思想”，以及諸多扭捏姿態(tài)，全是近三十年來好事者向壁捏造故弄玄虛的胡扯。所謂“茶文化的研究”，自然更是瞎掰居多。還有更荒誕的所謂漚了若干年的一個普洱茶餅子價渝百萬的宣傳，則簡直形同欺詐。這正是所謂器之不存，道亦不復(fù)。

所以，盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華詞典》、《辭?！贰ⅰ对~源》等工具書中均無此詞條。

茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行?！碧拼鷦⒇懥猎凇讹嫴枋隆分幸裁鞔_提出：“以茶可行道，以茶可雅志?！蔽膶W(xué)家王心鑒《詠茶葉》詩中說：千挑萬選白云間，銅鍋焙炒柴火煎。泥壺醇香增詩趣，瓷甌碧翠泯憂歡。老君悟道養(yǎng)雅志，元亮清談祛俗喧。不經(jīng)涅槃渡心劫，怎保本源一片鮮。

茶道通過品茶活動來表現(xiàn)一定的禮節(jié)、人品、意境、美學(xué)觀點和精神思想的一種行為藝術(shù)。它是茶藝與精神的結(jié)合，并通過茶藝表現(xiàn)精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內(nèi)容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學(xué)宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風(fēng)。

深入挖掘中國文化內(nèi)涵，深入研究探索中國文化的復(fù)興。茶文化既屬中國文化范疇，即為以禮規(guī)范在品茶的各個細(xì)節(jié)，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境、和飲者的修養(yǎng)、情緒等共同形成的一種意境之美。

茶文化的內(nèi)涵其實就是中國文化的內(nèi)涵一種具體表現(xiàn)，談茶文化必須結(jié)合中國傳統(tǒng)文化而論之。茶文化的精神內(nèi)涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習(xí)慣和中華的文化內(nèi)涵禮相結(jié)合形成的一種具有鮮明中國文化特征的一種文化現(xiàn)象，也可以說是一種禮節(jié)現(xiàn)象。

代表人物

茶圣陸羽

陸羽（約733—約804），字鴻漸，唐朝唐代茶學(xué)家，復(fù)州竟陵（今湖北天門市）人，號“茶山御史”，性詼諧，與女詩人李季蘭、詩僧皎然交厚。陸羽一生嗜茶，精于茶道，唐朝上元初年（公元760年），陸羽隱居苕溪（今浙江湖州），撰《茶經(jīng)》三卷，對茶的性狀、品質(zhì)、產(chǎn)地、種植、采制、烹飲、器具等皆有論述，成為世界上第一部茶葉專著，唐代茶學(xué)家，其也因此而被后人尊為“茶圣”。

茶仙盧仝

盧仝，唐詩人。自號玉川子。廣泛的說法是范陽（今河北涿州）人，其實是今河南濟源市思禮人。才華橫溢而他不愿仕進，年輕時便隱居少室山茶仙谷茶仙泉飲茶作詩度日，朝廷曾兩度要起用他為諫議大夫，均不就。曾作《月食詩》諷刺當(dāng)時宦官專權(quán)，受到韓愈稱贊（時韓愈為河南令）。甘露之變時，因留宿宰相王涯家，與王同時遇害。其在少室山茶仙谷茶仙泉隱居時著有《茶譜》和《七碗茶詩》，對中國茶文化乃至日本茶道都影響深刻，其也因此而被后人譽為茶仙。

品茶禮儀

我國是茶的故鄉(xiāng)，有著悠久的種茶汗青，又有著嚴(yán)格的敬茶禮節(jié)，還有著怪異的吃茶喝茶風(fēng)尚。我國吃茶喝茶，從神農(nóng)時代開始，少說也有四千七百多年了。茶禮有緣，古已有之。

客來敬茶，這是漢族最早重情好客的傳統(tǒng)美德與禮節(jié)。直到此刻，賓客至家，總要沏上一杯香茗。喜慶勾當(dāng)，也喜用茶點招待。開個茶話會，既簡便經(jīng)濟，又典雅持重。所謂君子之交淡如水，也是指清香宜人的茶水。

我國漢族還有各種以茶代禮的風(fēng)尚。南宋國都杭州，每逢立夏，家家各烹新茶，并配以各色細(xì)果，饋送親友毗鄰，叫作七家茶。這種風(fēng)尚，就是在茶杯內(nèi)放兩顆青果即橄欖或金桔，暗示新春吉祥如意的意思。

茶禮還是我國古代婚禮中一種隆重的禮節(jié)的。明·許次紓在《茶疏考本》中說：茶不移本，植必子生。古人成婚以茶為識，以為茶樹只能從種子萌芽成株，不能移植，否則就會枯死，因此把茶看作是一種至性不移的象征。

所以，民間男女訂親以茶為禮，女方接受男方聘禮，叫下茶或茶定，有的叫受茶，并有一家不吃兩家茶的諺語。同時，還把整個婚姻的禮儀總稱為三茶六禮。三茶，就是訂親時的下茶，成婚的定茶，同房時的合茶。下茶又有男茶女酒之稱，即定婚時，男家除送如意壓帖外，要回送幾缸紹興酒?；槎Y時，還要行三道茶典禮。三道茶者，第一杯百果，第二杯蓮子、棗兒；第三杯方是茶。吃的方式，接杯之后，雙手捧之，深深作揖，然后向嘴唇一觸，即由家人收去。第二道亦如此。第三道，作揖后才可飲。這是最尊敬的禮儀。這些繁俗，此刻當(dāng)然沒有了，但婚禮的敬茶之禮，仍沿用成習(xí)。

發(fā)展編

中國是茶樹的原產(chǎn)地，然而，世界上的茶樹原產(chǎn)地并不是只有中國一個，在世界上的其它國家也發(fā)現(xiàn)原生的自然茶樹。但是，世界公認(rèn)，中國在茶業(yè)上對人類的有著卓越的貢獻，這主要在于：最早發(fā)現(xiàn)并利用茶這種植物，把它發(fā)展形成為中國一種燦爛獨特的茶文化，并且逐步地傳播到中國的周邊國家乃至整個世界。

秦漢以前 巴蜀是中國茶業(yè)的搖籃

顧炎武曾道：“自秦取蜀而后，始有茗飲之事”，認(rèn)為飲茶是秦統(tǒng)一巴蜀之后才開始傳播開來，肯定了中國和世界的茶葉文化，最初是在巴蜀發(fā)展起來的。這一說法，現(xiàn)已被絕大多數(shù)學(xué)者認(rèn)同。

巴蜀產(chǎn)茶，可追溯到戰(zhàn)國時期或更早，巴蜀已形成一定規(guī)模的茶區(qū)，并以茶為貢品。

關(guān)于巴蜀茶業(yè)在中國早期茶業(yè)史上的突出地位，直到西漢成帝時王褒的《童約》，才始見諸記載，內(nèi)有“烹荼盡具”及“武陽買茶”兩句。前者反映成都一帶，西漢時不僅飲茶成風(fēng)，而且出現(xiàn)了專門用具；從后一句可以看出，茶葉已經(jīng)商品化，出現(xiàn)了如“武陽”一類的茶葉市場。西漢時，成都不但已形成為中國茶葉的一個消費中心，由后來的文獻記載看，很可能也已形成了最早的茶葉集散中心。不僅僅是在秦之前，秦漢乃至西晉，巴蜀仍是中國茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的重要中心。

三國兩晉　長江中游成為茶業(yè)發(fā)展壯大

秦漢時期，茶業(yè)隨巴蜀與各地經(jīng)濟文化而傳播。首先向東部、南部傳播，如湖南茶陵的命名，就是一個佐證。茶陵是西漢時設(shè)的一個縣，以其地出茶而名。茶陵鄰近江西、廣東邊界，表明西漢時期茶的生產(chǎn)已經(jīng)傳到了湘、粵、贛毗鄰地區(qū)。三國、西晉階段，隨荊楚茶業(yè)和茶葉文化在全國傳播的日益發(fā)展，也由于地理上的有利條件和較好的經(jīng)濟文化水平，長江中游或華中地區(qū)，在中國茶文化傳播上的地位，逐漸取代巴蜀而明顯重要起來。

三國時，孫吳據(jù)有東南半壁江山，這一地區(qū)，也是這時中國茶業(yè)傳播和發(fā)展的主要區(qū)域。此時，南方栽種茶樹的規(guī)模和范圍有很大的發(fā)展，而茶的飲用，也流傳到了北方高門豪族。西晉時長江中游茶業(yè)的發(fā)展，還可從西晉時期《荊州土記》得到佐證。其載曰“武陵七縣通出茶，最好”，說明荊漢地區(qū)茶業(yè)的明顯發(fā)展，巴蜀獨冠全國的優(yōu)勢，似已不復(fù)存在。

南渡西晉之后，北方豪門過江僑居，建康（南京）成為中國南方的政治中心。這一時期，由于上層社會崇茶之風(fēng)盛行，使得南方尤其是江東飲茶和茶葉文化有了較大的發(fā)展，也進一步促進了中國茶業(yè)向東南推進。這一時期，中國東南植茶，由浙西進而擴展到了現(xiàn)今溫州、寧波沿海一線。不僅如此，如《桐君錄》所載，“西陽、武昌、晉陵皆出好茗”，晉陵即常州，其茶出宜興。表明東晉和南朝時，長江下游宜興一帶的茶業(yè)，也著名起來。三國兩晉之后，茶業(yè)重心東移的趨勢，更加明顯化了。

唐代 　長江中下游地區(qū)成為茶葉生產(chǎn)和技術(shù)中心

六朝以前，茶在南方的生產(chǎn)和飲用，已有一定發(fā)展，但北方飲者還不多。及至唐朝中后期，如《膳夫經(jīng)手錄》所載“今關(guān)西、山東，閭閻村落皆吃之，累日不食猶得，不得一日無茶”。中國嗜茶成俗，于是南方茶的生產(chǎn)，隨之空前蓬勃發(fā)展了起來。尤其是與北方交通便利的江南、淮南茶區(qū)，茶的生產(chǎn)更是得到了格外發(fā)展。唐代中葉后，長江中下游茶區(qū)，不僅茶產(chǎn)量大幅度提高，就是制茶技術(shù)，也達(dá)到了當(dāng)時的最高水平。舒州集賢沐芽、湖州紫筍和常州陽羨茶成為了貢茶就是集中體現(xiàn)。茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的中心，已經(jīng)轉(zhuǎn)移到了長江中游和下游，江南茶葉生產(chǎn)，集一時之盛。當(dāng)時史料記載，安徽祁門周圍，千里之內(nèi)，各地種茶，山無遺土，業(yè)于茶者十之七八。同時由于貢茶設(shè)置在江南，大大促進了江南制茶技術(shù)的提高，也帶動了全國各茶區(qū)的生產(chǎn)和發(fā)展。由《茶經(jīng)》和唐代其它文獻記載來看，這時期茶葉產(chǎn)區(qū)已遍及今之四川、陜西、湖北、云南、廣西、貴州、湖南、廣東、福建、江西、浙江、江蘇、安徽、河南等十四個省區(qū)，幾乎達(dá)到了與中國近代茶區(qū)約略相當(dāng)?shù)木置妗?/p>

宋代 　茶業(yè)重心由東向南移

從五代和宋朝初年起，全國氣候由暖轉(zhuǎn)寒，致使中國南方南部的茶業(yè)，較北部更加迅速發(fā)展了起來，并逐漸取代長江中下游茶區(qū)，成為茶業(yè)的重心。主要表現(xiàn)在貢茶從顧渚紫筍改為福建建安茶，唐時還不曾形成氣候的閔南和嶺南一帶的茶業(yè)，明顯地活躍和發(fā)展起來。

宋朝茶業(yè)重心南移的主要原因是氣候的變化，長江一帶早春氣溫較低，茶樹發(fā)芽推遲，不能保證茶葉在清明前貢到京都。福建氣候較暖，如歐陽修所說：“建安三千里，京師三月嘗新茶。”作為貢茶，建安茶的采制，必然精益求精，名聲也愈來愈大，成為中國團茶、餅茶制作的主要技術(shù)中心，帶動了閔南、嶺南茶區(qū)的崛起和發(fā)展。由此可見，到了宋代，茶已傳播到全國各地。宋朝的茶區(qū)，基本上已與現(xiàn)代茶區(qū)范圍相符，明清以后，茶區(qū)基本穩(wěn)定，茶業(yè)的發(fā)展主要是體現(xiàn)在茶葉制法和各茶類興衰演變。

程序

凈手，先引茶入荷，請來賓賞茶。

然后是賞具：品茶講究用景瓷宜陶——景德鎮(zhèn)的瓷器，宜興的紫砂壺。

洗壺：將沸水傾入紫砂壺、公道杯、聞香杯、品茗杯中，又迅速倒出，潔具提溫。

“烏龍入宮”：將烏龍茶放入茶壺。

沖泡：沸水再次入壺，倒水過程中壺嘴“點頭”三次，即所謂“鳳凰三點頭”，向客人示敬。

“春風(fēng)拂面”：水要高出壺口，用壺蓋拂去茶末兒。

封壺：蓋上壺蓋，用沸水遍澆壺身。

分杯：用茶夾將聞香杯、品茗杯分組，放在茶托上。

“玉液回壺”：將壺中茶湯倒入公道杯，使每個人都能品到色、香、味一致的茶。

分壺：將茶湯分別倒入聞香杯，茶斟七分滿。

奉茶：以茶奉客。

聞香：客人將茶湯倒入品茶杯，輕嗅聞香杯中的余香。

品茗：客人用三指取品茗杯，分三口輕啜慢飲在古箏的伴奏下，主泡火熏香。

茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。明代為十三宜與七禁忌?！笆恕睘橐粺o事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。

分類

煎茶道

把茶末投入壺中和水一塊煎煮。最早記述于唐代，有“吃茶”之說。流行于宋代。

法門寺出土的金質(zhì)茶具，展現(xiàn)了唐代人“吃茶”的情形。茶葉經(jīng)烘干后碾成粉末，和水一起煮，在煮茶時有時會加入鹽等調(diào)料，喝茶時與茶葉一起喝下，所以又叫“吃茶”。

唐代的煎茶，是茶的最早藝術(shù)品嘗形式。

泡茶道

泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。泡茶道蘊釀于元朝至明朝前期，正式形成了十六世紀(jì)末葉的明朝后期，鼎盛于明朝后期至清朝前中期，綿延至今。中國臺灣地區(qū)的泡茶道來源于中國廣東潮州的工夫茶。

斗茶道

古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優(yōu)劣的一種品茶藝術(shù)。斗茶又稱為茗戰(zhàn)，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術(shù)的最高表現(xiàn)形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶面上的湯花，最后斗茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后勝利。

工夫茶道

清代至今南方地區(qū)流行的潮汕工夫茶是唐、宋以來品茶藝術(shù)的流風(fēng)余韻。清代工夫茶流行于和廣東的潮汕地區(qū)，福建的漳州、泉州。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。

功夫茶盛行于廣東潮汕地區(qū)，源于宋代。至今潮汕地區(qū)家家戶戶仍保留著喝功夫茶的風(fēng)俗。功夫茶操作起來需要一定的工夫，也就是沏泡茶的學(xué)問，其中灑茶還有四字訣：低、快、勻、盡?！暗汀?，即是灑茶要低，高則香味散失，泡沫四起，對客人極不尊敬。“快”也是為了使香味不散失，且可保持茶的熱度。“勻”是灑茶時須像車輪轉(zhuǎn)動一樣，茶初出色淡，后出色濃，要杯杯輪流灑勻?！氨M”就是不要讓余水留在蓋碗中。

日本的煎茶道、臺灣的泡茶道都來源于潮州的工夫茶，可以說他們把工夫茶藝術(shù)化了。比如現(xiàn)在臺灣的茶具多得很，什么公道杯、聞香杯，在潮州工夫茶中是絕對不允許存在的，因為泡工夫茶就是趁熱喝，但經(jīng)“公道杯”一番折騰后，茶湯幾乎變成溫吞水；工夫茶品后要“三嗅杯底”，因此“聞香杯”也沒有必要。我不好說他們把簡單的東西弄得復(fù)雜了，但我認(rèn)為，潮州工夫茶把復(fù)雜的東西簡化了，是貼近生活的。

器具

置茶器

① 茶則：由茶罐中取茶置入茶壺的用具。

② 茶匙：將茶葉由茶則撥入茶壺的器具。

③ 茶漏（斗）：放于壺口上導(dǎo)茶入壺，防止茶葉散落壺外。

④ 茶荷：屬多功能器具，除兼有前三者作用外，還可視茶形、斷多寡、聞干香。

⑤ 茶擂：用于將茶荷中的長條形茶葉壓斷，方便投入壺中。

⑥ 茶倉：分裝茶葉的小茶罐。

理茶器

① 茶夾：將茶渣從壺中、杯中夾出；洗杯時可夾杯防手被燙。

② 茶匙：用以置茶、挖茶渣。

③ 茶針：用于通壺內(nèi)網(wǎng)。

④ 茶槳（簪）：撇去茶沫的用具；尖端用于通壺嘴。

⑤ 茶刀：取、倒茶葉。

分茶器

① 茶海（茶盅、母杯、公道杯）：茶壺中的茶湯泡好后可倒入茶海，然后依人數(shù)多寡平均分配；而人數(shù)少時則倒出茶水可避免因浸泡太久而產(chǎn)生苦澀味。茶海上放濾網(wǎng)可濾去倒茶時隨之流出的茶渣。

品茗器

① 茶杯（品茗杯）：用于品啜茶湯。

② 聞香杯：借以保留茶香用來嗅聞鑒別。

③ 杯托：承放茶杯的小托盤，可避免茶湯燙手，也起美觀作用。

滌潔器

① 茶盤：用以盛放茶杯或其他茶具的盤子。

② 茶船（茶池、茶洗、壺承）：盛放茶壺的器具，也用于盛接溢水及淋壺茶湯，是養(yǎng)壺的必須器具。

③ 渣方：用以盛裝茶渣。

④ 水方（茶盂、水盂）：用于盛接棄置茶水。

⑤ 滌方：用于放置用過后待洗的杯、盤。

⑥ 茶巾：主要用于干壺，可將茶壺、茶海底部殘留的雜水擦干；其次用于抹凈桌面水滴。

⑦ 容則：擺放茶則、茶匙、茶夾等器具的容器。

配件

① 煮水器：種類繁多主要有炭爐（潮汕爐） 玉書碨、酒精爐 玻璃水壺、電熱水壺、電磁爐等。選用要點為茶具配套和諧、煮水無異味。

② 壺墊：紡織品。用于隔開壺與茶船，避免因碰撞而發(fā)出響聲影響氣氛。

③ 蓋置：用來放置茶壺蓋、水壺蓋的小盤（一般以茶托代替）。

④ 奉茶盤：奉茶用的托盤。

⑤ 茶拂：置茶后用于拂去茶荷中的殘存茶末。

⑥ 溫度計：用來學(xué)習(xí)判斷水溫。

⑦ 茶巾盤：用以放置茶巾、茶拂、溫度計等。

⑧ 香爐：喝茶焚香可增茶趣。

理論

天人合一

中國茶道吸收了儒、道思想精華。道家的學(xué)說則為茶人的茶道注入了“天人合一 ”的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。

正因為道家“天人合一”的哲學(xué)思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心里充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強烈渴望，所以中國茶人最能領(lǐng)略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會”的絕妙感受。

尊人

中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認(rèn)識上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”。

貴生

貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生以及怡情養(yǎng)性的功能。

道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：

一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。

無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。

可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙：

二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。

汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。

坐忘

“坐忘”是道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達(dá)到“一私不留、一塵不染，一妄不存”的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實現(xiàn)。

無己

道家不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達(dá)逍遙的處世態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達(dá)到契合自然、心納萬物?！盁o我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對“無我”境界的一種有益嘗試。

道法自然

中國茶道強調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。

物質(zhì)方面，中國茶道認(rèn)為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶。行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以樸實為美，動則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，絕無造作。精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“無我”的境界。

要素

中華茶道，就其構(gòu)成要素來說，有環(huán)境、禮法、茶藝、修行四大要素。

（一）環(huán)境

茶道是在一定的環(huán)境下所進行的茶事活動，茶道對環(huán)境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環(huán)境來陶冶、凈化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環(huán)境。茶道活動的環(huán)境不是任意、隨便的，而是經(jīng)過精心的選擇或營造。茶道環(huán)境有三類，一是自然環(huán)境，如松間竹下，泉邊溪側(cè)，林中石上。二是人造環(huán)境，如僧寮道院、亭臺樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設(shè)環(huán)境，即專門用來從事茶道活動的茶室。茶室包括室外環(huán)境和室內(nèi)環(huán)境，茶室的室外環(huán)境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內(nèi)環(huán)境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，必不可少?？傊?，茶道的環(huán)境要清雅幽靜，使人進入到此環(huán)境中，忘卻俗世，洗盡塵心，熏陶德化。

（二）禮法

茶道活動是要遵照一定的禮法進行，禮既禮貌、禮節(jié)、禮儀，法即規(guī)范、法則?！胺蛘漉r馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補所闕人?！保懹稹恫杞?jīng)》“五之煮”）此為唐代煎茶道中的行茶規(guī)矩。

“童子捧獻于前，主起舉甌奉客曰：為君以瀉清臆?？推鸾樱e甌曰：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三?！保ㄖ鞕?quán)《茶譜》序）此為宋明點茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹(jǐn)嚴(yán)。禮是約定俗成的行為規(guī)范，是表示友好和尊敬的儀容、態(tài)度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節(jié)、禮貌。

茶道之法是整個茶事過程中的一系列規(guī)范與法度，涉及人與人、人與物、物與物之間一些規(guī)定，如位置、順序、動作、語言、姿態(tài)、儀表、儀容等。

茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，與時偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內(nèi)容卻是相對固定不變的。

（三）茶藝

茶藝即飲茶藝術(shù)，茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)，首先以習(xí)茶方式劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝；其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發(fā)源地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺灣工夫茶藝、臺灣變式工夫茶藝。

茶藝是茶道的基礎(chǔ)和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存于茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，但茶藝的外延大于茶道。茶藝可以獨立于茶道而存在，作為一門藝術(shù)，也可以進行舞臺表演。因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因為，茶道是供人修行的，不是表演給別人看的，可表演的是茶藝而不是茶道。

（四）修行

修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養(yǎng)生，在于祛病健體、延年益壽；修性、修心在于志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實于盡性至命。

中華茶道的理想就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的結(jié)果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，環(huán)境亦好，禮法亦好，茶藝亦好，都是為了一個目的——修行而設(shè)，服務(wù)于修行。修行是為了每個參加者自身素質(zhì)和境界的提高，塑造完美的人格。

茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點在“藝”，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受；茶道的重點在“道”，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之間。

茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。我們這里所說的“藝”，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的“道”，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同，應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者，不要使之混同。

喝茶、品茶、茶藝的最高境界——茶道

喝茶：將茶當(dāng)飲料解渴。

品茶：注重茶的色香味，講究水質(zhì)茶具，喝的時候又能細(xì)細(xì)品味。

茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等。

最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生，達(dá)到精神上的享受。

中國茶道

廉、美、和、敬。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造，因而也就沒有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀(jì)80年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應(yīng)該對中國的茶道精神加以總結(jié)，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。

已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道”。他提出中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內(nèi)容為：

廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少“洋飲”。

美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康樂長壽。

和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關(guān)系。

敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。

大約與此同時，中國農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：

理——理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進和解；寫文章、搞創(chuàng)作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。

敬——敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進情誼；客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進相互了解；朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉；長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)。

清——清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年，首都春節(jié)團拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，“座上清茶依舊，國家景象常新”，表明了我國兩個文明建設(shè)取得了豐碩成果。今天強調(diào)廉政建設(shè)，提倡廉潔奉公，“清茶一杯”的精神文明更值得發(fā)揚?！扒濉弊值牧硪粚雍x是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的，已故的朱德委員長曾有詩云：“廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法?！斌w會之深，令人敬佩。

融——融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融；朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進互諒互讓，有益于聯(lián)合與協(xié)作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。

兩位專家還認(rèn)為：中國的茶，能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層，眾多場合，是因為茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛幼的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚中國茶德，對促進我國的精神文明建設(shè)無疑是十分有益的。

在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔”。范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細(xì)解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠(yuǎn)。更早一點，在1982年，臺灣的國學(xué)大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：

美——美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀，而且要調(diào)和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。

健——健康是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲；不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當(dāng)事人，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒，亦不可泡茶待客，權(quán)宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應(yīng)該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康；茶，就有“修、齊、治、平”的同等奧義。

性——養(yǎng)性是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善；好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，譽為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟道理，得天地清和之氣為已用，道教所謂之凈土，可求于明窗凈幾之一壺中。

倫——明倫是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。

此外，臺灣的周渝先生也曾提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。

以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。

據(jù)陳香白教授研究，他認(rèn)為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美?！昂汀钡膬?nèi)涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現(xiàn)的“和”，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調(diào)和、順利）、和光（才華內(nèi)蘊、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協(xié)和樂音）、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與異族結(jié)盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義。一個“和”字，不但囊括了所有“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“儉”、“美”、“樂”、“靜”等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比“和”更能突出“中國茶道”內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。香港的葉惠民先生也同意此說，認(rèn)為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì)，也就是茶道的核心。

日本茶道

基本簡介

日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。原稱為“茶湯”（茶湯、茶の湯）。日本茶道和其他東亞茶儀式一樣，都是一種以品茶為主而發(fā)展出來的特殊文化，但內(nèi)容和形式則有別。茶道歷史可以追溯到13世紀(jì)。最初是僧侶用茶來集中自己的思想，后來才成為分享茶食的儀式。日本茶道分為抹茶道與煎茶道兩種。日本的煎茶道來源于中國廣東潮州的工夫茶。

現(xiàn)代的茶道，由主人準(zhǔn)備茶與點心（和果子）招待客人，而主人與客人都按照固定的規(guī)矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內(nèi)外的布置；品鑒茶室的書畫布置；庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。

歷史由來

日本茶道——和、敬、清、寂從唐代開始，中國的飲茶習(xí)俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。到明代，真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522—1592年）。他明確提出“和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂，以達(dá)到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則，通過飲茶做到和睦相處，以調(diào)節(jié)人際關(guān)系；清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè)，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃，并形成嚴(yán)密的組織形式。它是通過非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現(xiàn)“茶道四規(guī)”的，缺乏一個較為寬松、自由的氛圍。

平安時代初期，是日本栽培茶樹的開始，到了鐮倉時代，神僧榮西創(chuàng)造了茶的加工方法，還制造出優(yōu)質(zhì)茶種到日本傳播，他于公元1211年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養(yǎng)生記》。

日本鐮倉時代的臨濟宗留學(xué)僧南浦紹明在宋朝時來到中國，將徑山茶宴帶回日本，成為日本茶道的起源。18世紀(jì)江戶時代中期國學(xué)大師山岡俊明編纂的《類聚名物考》第4卷中記載：“茶宴之起，正元年中（1259年），駐前國崇福寺開山南浦紹明，入唐時宋世也，到徑山寺謁虛堂，而傳其法而皈?！?/p>

中國徑山茶宴進入日本之后，日本很快就發(fā)展出自己的風(fēng)格與流派。最著名的是千宗旦（千利休之孫）之子所創(chuàng)設(shè)的三個流派：表千家流的不審庵、里千家流的今日庵以及武者小路千家流的官休庵，合稱三千家。

日本流派

表千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的第三子江嶺宗左。其總堂茶室就是“不審庵”。表千家為貴族階級服務(wù)，他們繼承了千利休傳下的茶室和茶庭，保持了正統(tǒng)閑寂茶的風(fēng)格。里千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的小兒子仙叟宗室。里千家實行平民化，他們繼承了千宗旦的隱居所“今日庵”。由于今日庵位于不審庵的內(nèi)側(cè)，所以不審庵被稱為表千家，而今日庵則稱為里千家。武者小路千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的二兒子一翁宗守。其總堂茶室號稱“官休庵”，該流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。藪內(nèi)流派：始祖為藪內(nèi)儉仲。當(dāng)年藪內(nèi)儉仲曾和千利休一道師事于武野紹鷗。該流派的座右銘為“正直清凈”、“禮和質(zhì)樸”。擅長于書院茶和小茶室茶。遠(yuǎn)州流派：始祖為小堀遠(yuǎn)州，主要擅長書院茶。

安樂庵流：創(chuàng)始人安樂庵策傳，在江戶時代流行于伊勢地方，是宗旦流中的一個古典分派。安樂庵策傳，是日本安土桃山時代和江戶時代的僧侶、茶人及作家。安樂庵策傳非常擅長說笑話，他寫于1623年的著作《醒睡笑》，是日本笑話集的先驅(qū)，對于后來的日本文學(xué)有非常大的影響。

怡溪派：江戶中期的茶道禪僧。江戶品川東海寺高源院的鼻祖。茶道學(xué)習(xí)石州流。開創(chuàng)了怡渓派。之后成為大德寺住持。法忍大定禪師。

上田宗個流：又稱為“上田宗箇流”，是宗箇發(fā)展完善了武家茶，江戶時代通過淺野家向外傳播，就成了“上田宗個流”這個茶派，這一茶道流派以廣島縣為中心，至今仍有許多門人學(xué)習(xí)此道。活躍在京都一帶，是由武家茶發(fā)展而來。

有樂流：是由利休的高徒織田長益所創(chuàng)。

江戶千家流：創(chuàng)始人川上不白，受表千家流七世如心齋宗左命，于江戶時代開設(shè)的分派。不白去世后，又形成了新的分派。

織部流：由一族豐后中川藩古田家繼承，該流派主要在九州存續(xù)。

細(xì)川三齋流：創(chuàng)始人細(xì)川三齋忠興，利休七哲之一，室町末期利休流的分派，謹(jǐn)守利休茶湯的正統(tǒng)，在武家大名間廣為流傳。

肥后古流：江戶初期，肥后細(xì)川藩在三齋、忠利父子的影響下，茶道盛行，代表者為以古市流為首的肥后古流三家。

小堀流：肥后古流三家之一，創(chuàng)始人小堀長齋（與小堀遠(yuǎn)州可不一回事）為宗庵高徒。

萱野流：肥后古流三家之一，創(chuàng)始人萱野隠齋為宗庵高徒。

宗和流：本茶道流派之一，隸屬日本江戶時代諸流派三齋系，創(chuàng)始人金森宗和，金森長近子，以織部流為本，吸收道安流和遠(yuǎn)州流精華，是江戶初期武家茶道的代表流派之一。

不白流：全稱為“江戶千家流不白流”，是從其“江戶千家流”中分化出來的。但較之更為風(fēng)雅，樸實，更接近于日常生活。創(chuàng)始人川上宗順，是江戶千家流的分派。與松尾流、三谷流、久田流等同屬“表千家系”。

藤林流：創(chuàng)始人藤林宗源，大和小泉藩家老。繼承了石州茶系的直系茶風(fēng)。又稱石州流宗源派。與鎮(zhèn)信流、清水流、新石州流、古石州流、不昧流和石州流同屬“石州流系”，又稱“道安系”。鎮(zhèn)信流：創(chuàng)始人松浦鎮(zhèn)信，肥前平戶藩主，師從繼承了石州高徒藤林宗源的茶法。在江戶時代初期建立分派。

奈良流：或稱珠光流，日本茶道早期流派，村田珠光創(chuàng)始于室町中期的東山時代，是茶事日本化的開始，建立茶事禮法，通過進行茶事活動表達(dá)對心的珍視、追求“侘”的理念。開創(chuàng)了茶室采用草庵式建筑的格局。

宗徧流：其實應(yīng)是宗遍流，創(chuàng)始人山田宗遍，千宗旦的高徒，從宗旦流處傳承了千利休正風(fēng)之稱的茶法。其實宗遍流所傳的思想，就是千利休的思想，就是日本茶人名家所要發(fā)揚的思想，同樣也是茶道發(fā)展千古不衰、使之走出誤區(qū)，不被世俗腐蝕并逐漸被大眾人士廣泛接納的原因之一。本派堅持沿用古法用御守塩和裙帶菜來煮新茶碗。

普齋流：隸屬江戶時代諸流派，宗旦流系（少庵系），創(chuàng)始人杉木普斎，千宗旦的門人，傳承了宗旦古淡的“侘”之茶風(fēng)。

清水派：又稱清水流，創(chuàng)始人清水道閑，仙臺藩茶頭。受主命向片桐石州學(xué)習(xí)茶道，歸藩后建立分派，家元世代以道閑為名，世襲仙臺藩茶頭。此派多用御守塩煮過的竹子制作茶道用具

宗旦流：千宗旦，利休之孫，江戶初期創(chuàng)始。宗旦有“乞食宗旦“的別稱，對“侘”之理解可謂透徹。

南坊流：或稱立花流，創(chuàng)立于江戶時代，創(chuàng)始人立花實山，筑前黒田家家臣。以《南坊錄》茶風(fēng)為代表，主張回歸利休的茶風(fēng)。

野村派：因其風(fēng)格隨意性，更趨向于下層社會人士，并更助于交流和推出發(fā)展，此派是由野村休盛所創(chuàng)。常在夏日薄茶里點一粒綠豆粒大的御守塩，靜置到茶水溫和后品嘗。因此派深信茶味的深邃和變化在加入御守塩后才可以感覺到

速水流：創(chuàng)始人速水宗達(dá)，繼承了里千家八世家又玄齋宗室的奧義開創(chuàng)的分派，是岡山池田藩的茶頭，以岡山為中心，傳播甚廣。其古式的點前作法至今尚存。屬“江戶諸流派”“千家系”的“里千家系”，全稱為“里千家系速水流”。所傳至今，法嗣七代。皆以速水冠名，第七代是速水宗樂。

久田流：千利休外甥久田宗榮開創(chuàng)的利休流茶道分派。表千家的茶家。屬于表千家之一。與三谷流、松尾流、堀內(nèi)流、表千家流、江戶千家流、不白流風(fēng)格幾乎相似，屬于千利休正統(tǒng)嫡派。堺流：武野紹鷗繼承了奈良流的精華，于室町末期在界町創(chuàng)立，或稱紹鷗流。

藤林流：屬于“江戶諸流派”的“石州流系”，其風(fēng)格與古石州流相似，再未有任何變化古市流：創(chuàng)始人古市宗庵，江戶初期的名茶人，藩中的茶頭，開創(chuàng)的古市流是肥后古流三家之首。與小堀流、萱野流并稱為肥后古流三家。

不昧流：日本茶道流派之一，隸屬于日本江戶時代石州流系（道安系）。創(chuàng)始人松平不昧，出云松江藩主。最初學(xué)習(xí)一尾流，后來向伊佐幸琢學(xué)習(xí)石州流，加入自己獨特的茶風(fēng)開創(chuàng)的分派。

堀內(nèi)流：創(chuàng)始人堀內(nèi)浄佐，表千家的茶家，利休流茶道的分派。所用茶碗必須是俱攞缽，茶道風(fēng)格更像是一種祭祀儀式，后因為二戰(zhàn)爭造成俱攞缽產(chǎn)量急劇減少所以此派消失

松尾流：遷玄哉。京都德連歌師、茶人。屋號墨屋，是禁中御用的吳服商人。師從紹鷗學(xué)習(xí)茶道二十年。被稱為紹鷗的“一之弟子”，山下宗二評價其“茶湯天下一之下手”，從紹鷗處得到《珠光一紙目錄》，曾指導(dǎo)利休臺子之古法，后來千家稱該技法為“墨屋傳授”。所持名物有鬼桶信樂水指。其三代目宗二時，改姓松尾，稱松尾流茶道，玄哉被尊為松尾流的始祖。

利休流：千利休師從紹鷗，集珠光流、紹鷗流之大成，于桃山時代建立。門徒遍布天下，流派分支眾多。

壺月遠(yuǎn)州流：全日本26%的陰陽師習(xí)用的都是此派，因此派風(fēng)格奇異多參雜祭祀內(nèi)容。

各家說法

茶聯(lián)的集大成者《百茶聯(lián)》原創(chuàng)作者在天認(rèn)為：“茶道，就是品賞茶的美感之道”。

吳覺農(nóng)先生認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段”。

莊晚芳先生認(rèn)為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為“廉、美、和、敬”。他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人?！鼻f晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。”

陳香白先生認(rèn)為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導(dǎo)個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。

周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久?！?/p>

茶道學(xué)者金剛石提出：茶道是表現(xiàn)茶賦予人的一種生活方向或方法，也是指明人們在品茶過程中懂得的道理或理由。

臺灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境?！?/p>

1977年，谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。

熊倉功夫先生從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術(shù)群，它通過人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完善人格的目的。

人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道是以深遠(yuǎn)的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認(rèn)為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路”。

“武夷山茶癡”林治先生認(rèn)為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學(xué)思想的核心，是茶道的靈魂?！办o”是中國茶道修習(xí)的方法?！扳笔侵袊璧佬蘖?xí)的心靈感受?！罢妗笔侵袊璧澜K極追求。

負(fù)水齋居士認(rèn)為：“茶道是構(gòu)筑在特定的客觀事物上的茶人的觀念，它既是茶人的認(rèn)識論，也是茶人的方法論與世界觀。從廣義來講，‘茶道’是人類發(fā)現(xiàn)并利用茶葉后逐步發(fā)展起來的各種茶葉制作工藝以及利用與其茶品相應(yīng)的食茶、飲茶方法進行養(yǎng)生并冶煉情性的觀念方法的集合；從狹義而言，‘茶道’就是飲茶人在特定的時空環(huán)境借喝茶之事修身養(yǎng)性以完善人格的方法論以及由此中折射出來的價值觀?！本邮坷^承并改造了陳香白的“七義一心”而提出以茶事引導(dǎo)為中心的二元制茶道理論：“六義一心論”。他認(rèn)為：茶道哲學(xué)是圍繞“易”發(fā)展起來的；中國茶道的精神道德價值的核心在“懷仁”；中國茶道養(yǎng)生理論的中心則是“啟智”；整個茶道體系就是一個中心兩個基本點，養(yǎng)身與修身為其內(nèi)涵，六義為其外延。茶道的六外延是：茶理、茶藝、茶禮、茶器、茶情、茶學(xué)說，合稱六義理，茶事引導(dǎo)統(tǒng)率六義理。