族稱

布依族源于古“百越”，秦漢以前稱“濮越”或“濮夷”，東漢六朝稱“僚”，唐宋稱“蕃蠻”，元、明、清至中華人民共和國成立前稱“八蕃”、“仲家”、“儂家”、“布籠”、“籠人”、“土人”、“夷族”等。

布依族自稱“濮越”或“濮夷”，用漢字記音寫為“布夷”、“布依”、“布越依”、“布絳”等等。在布依族語言里，“布”是“族”或“人”的意思。

故舊方志中，有將布依族記為“夷族”、“夷家”、“夷人”者。除自稱之外，不同地區(qū)布依族之間還互相稱為“布籠”、“布那”、“布土”、“布都”、“布央”、“布籠哈”等等。

1953年，根據(jù)本民族意愿并經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)，統(tǒng)一命名為“布依族”。

歷史

有學(xué)者認(rèn)為，西漢時(shí)的“夜郎”國與布依族有一定淵源關(guān)系。其證據(jù)為：“夜郎”國轄地雖廣，但其中心區(qū)當(dāng)在布依族聚居的今貴陽市、安順市、黔西南或黔南自治州一帶；其次，“夜”與“越”、“郎”與“駱”音近，而“郎夜”（即“夜郎”）與“駱越”含義也是一樣的，意為“以郎氏為首領(lǐng)的越人國”。“郎”、“駱”是古代越人對“郎”氏族王、官、領(lǐng)袖或頭人首領(lǐng)的音譯。最早見于《華陽國志·南中志》和《后漢書·西南夷列傳》，相傳“夜郎”出自“竹子”（即竹筍），長大后有德于西南夷，是為夜郎王。子孫相沿，以“郎”為首領(lǐng)或當(dāng)官的。今布依、壯語仍稱竹筍為“ranz”，譯成漢字就是“郎”。明清稱“土官”為“郎”，“漢官”稱“漢郎”，又侮稱變成“狼”。后來漢族卻逐步用來稱呼其族或其地。

魏晉南北朝至唐代，布依族、壯族被稱為“俚僚”、“蠻僚”或“夷僚”。五代以后稱布依族為“仲家”，宋代稱壯族為“壯”。“仲”與“壯”同音異寫。后來，由于長期分居，便逐步形成了布依與壯兩個(gè)民族。

考古工作者在貴州省安順、貴陽及黔南等現(xiàn)布依族聚居區(qū)出土了數(shù)十件新石器時(shí)代磨制石器，其中一些石器，如有肩石錛、帶肩石斧等，其形狀與東南沿海及華南地區(qū)的同類器物形狀很相似，可能這些都是古代越人遺留下來的文化，同布依族先民有密切聯(lián)系。

秦、漢時(shí)代的布依族地區(qū)，已經(jīng)產(chǎn)生世襲的王或侯。王侯居住的地方已經(jīng)形成了“邑聚”，并有強(qiáng)大的武裝力量。這說明當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力已有較大發(fā)展。據(jù)考古證明，在布依族地區(qū)出土的兩漢時(shí)代文物，主要是銅器和鐵器。例如在黔西南州發(fā)現(xiàn)漢代的青銅犁、鋤、斧、鉞，清鎮(zhèn)十八號墓出土漢代的青銅劍和鉞，以及其它地區(qū)出土的漢代鐵制鋤、鍤、鏟等，表明當(dāng)時(shí)布依族地區(qū)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)已經(jīng)相當(dāng)發(fā)達(dá)，但比中原地區(qū)落后，仍停留在銅鐵并用階段。這種情況，同《華陽國志》所說“畬山為田，無蠶桑，頗尚學(xué)書，……寡畜產(chǎn)，雖有僮仆，方諸郡為貧”是一致的。

西漢以后，“夜郎”地方政權(quán)被漢王朝所統(tǒng)一，置牂牁郡。從此，布依族地區(qū)和中原地區(qū)的接觸逐漸增多。唐代，中原王朝在布依族地區(qū)設(shè)置了一些羈縻州縣，以當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族首領(lǐng)為刺史，世襲其地。五代時(shí)，增設(shè)了“八蕃”土司。宋朝繼續(xù)推行“羈縻政策”，分別授給當(dāng)?shù)厥最I(lǐng)以刺史、司階、司戈、將軍等職銜，分別劃歸四川路、湖南路和廣南西路節(jié)制。元代置羅甸宣慰司（安順市屬其地）、順元路軍民安撫司（貴陽地區(qū)）、都勻軍民府（黔南州部分縣屬其地）、于矢部萬戶所（黔西南州及六盤水市盤縣屬其地）及泗城州軍民府（黔南州部分縣屬其地）等。明代的土司制度更加趨于完備，一直到清雍正年間大規(guī)模推行“改土歸流”以后，統(tǒng)治布依族地區(qū)達(dá)一千多年的羈縻制度和土司制度，才逐步結(jié)束。

明末清初，布依族地區(qū)社會(huì)生產(chǎn)又有了進(jìn)一步發(fā)展。這時(shí)期，農(nóng)具中鋤頭的重量和長度都普遍增加了，鋤口也由過去的貼鋼改進(jìn)為夾鋼；稻谷脫粒由從前使用棍棒改為使用撻斗，勞動(dòng)效率大大提高。羅甸、安龍和平塘等地還使用了水碾。由于生產(chǎn)工具和生產(chǎn)技術(shù)的改進(jìn)，生產(chǎn)力水平不斷提高，“糧莊百姓”和“私莊百姓”逐漸發(fā)生兩極分化，其中一部分人日益貧窮而淪為佃農(nóng)，另一部分卻日益富裕而形成富農(nóng)、地主。而清朝“改土歸流”運(yùn)動(dòng)，為布依族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供了強(qiáng)大的政策支持，客觀上加速了布依族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)、土司制度的崩潰。但是，隨著地主經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，土地高度集中，地主階級對農(nóng)民的剝削卻越來越加重，階級矛盾日益尖銳，激起了布依族人民無數(shù)次的反抗斗爭。其中，規(guī)模最大的是發(fā)生于清嘉慶二年，由安龍縣布依族農(nóng)民韋朝元（號七綹須）、王阿崇（號王囊仙）和漢族桑鴻升領(lǐng)導(dǎo)的“南籠”起義。王阿崇是清朝中期布依族一位杰出的農(nóng)民女領(lǐng)袖，出身于貴州安龍縣洞灑寨的貧苦農(nóng)民家里。清嘉慶元年（1796年），她與韋朝元一起領(lǐng)導(dǎo)“南籠”農(nóng)民起義時(shí)還不到二十歲。嘉慶三年（1798年）九月，王阿崇等起義領(lǐng)袖不幸被俘英勇就義于北京。事后，當(dāng)?shù)厝嗣裨淹醢⒊?、韋朝元等人的塑像安放在安龍縣城和當(dāng)丈寨里，其英雄事跡至今仍為布依族人民所傳頌。

在太平天國農(nóng)民革命的鼓舞和影響下，從19世紀(jì)50年代開始，布依族地區(qū)爆發(fā)了歷時(shí)18年之久的貴州各族農(nóng)民大起義。影響較大的有：1854年獨(dú)山州布依族農(nóng)民領(lǐng)袖楊元保領(lǐng)導(dǎo)的農(nóng)民起義；1855年安順郎岱馬阿雙起義；1861年歸化農(nóng)民響應(yīng)太平軍曾廣依部所爆發(fā)的農(nóng)民起義，等等。這些農(nóng)民起義狠狠地打擊和削弱了當(dāng)時(shí)帝國主義和清朝統(tǒng)治者相勾結(jié)的反動(dòng)統(tǒng)治勢力。在起義中，布依族人民和當(dāng)?shù)孛?、漢等兄弟民族人民團(tuán)結(jié)戰(zhàn)斗，結(jié)成了深厚的階級友誼。

光緒三十一年（1905年），布依族農(nóng)民羅發(fā)先與羅光遠(yuǎn)等盟誓，提出“覆清滅洋”的口號，領(lǐng)導(dǎo)當(dāng)?shù)剞r(nóng)民舉行武裝起義。光緒三十二年（1906年），都勻一帶各族人民掀起了反抗法帝國主義文化侵略的斗爭。貴定、獨(dú)山、荔波等地各族人民紛紛響應(yīng)，參加斗爭的群眾多達(dá)二萬人。他們搗毀教堂，懲罰賣國投敵的官僚地主，充分表現(xiàn)了崇高的愛國主義精神和堅(jiān)強(qiáng)不屈的革命意志。

1932年，時(shí)任國民革命軍西路縱隊(duì)司令王海平（望謨縣布依族），同意中共黔桂邊委的要求，接待紅軍一個(gè)連到法卡（現(xiàn)屬望謨縣）駐扎，為邊委在黔西南地區(qū)開展工作創(chuàng)造了條件。1935年，中國工農(nóng)紅軍北上抗日，路過黔南，沿途受到布依族和兄弟民族人民的熱烈歡迎，不少布依族人民為紅軍帶路、送糧、送情報(bào)。當(dāng)紅軍來到鎮(zhèn)寧縣扁擔(dān)山時(shí)，紅軍向當(dāng)?shù)夭家雷迦嗣裥麄鼽h的民族統(tǒng)戰(zhàn)政策，曾有不少布依族青年奮然參加紅軍，隨軍北上抗日。1936年紅八軍第一縱隊(duì)與王海平部合作，在望謨縣板陳消滅了來犯的廣西督察軍，后又收繳了貴州軍閥楊瑜亮殘部槍械。1937年，中共桂西黨組織在黔南組織“抗日救國會(huì)”，借以團(tuán)結(jié)一切抗日力量，打擊不法豪紳惡霸。

1943年，貞豐縣布依族、苗族等幾千人，發(fā)動(dòng)了“反苛政”起義，起義群眾提出“官逼民反，不得不反”、“打富濟(jì)貧”、“殺死楊狗兒（偽縣長楊百舉）”等口號，起義隊(duì)伍迅速擴(kuò)大。他們攻克貞豐縣城，殺死惡霸，趕走偽縣長，釋放入獄群眾，安龍、興仁、鎮(zhèn)寧等地各族人民紛紛響應(yīng)，讓反動(dòng)派驚惶失措。1944年，當(dāng)日本帝國主義侵略者侵入黔南時(shí)，英勇的布依族人民紛紛組織起來，在獨(dú)山、荔波、三都等地展開了激烈的反抗斗爭，給侵略者以沉重的打擊。

1945年，布依族青年魯仁俊領(lǐng)導(dǎo)安順布依族、苗族人民發(fā)動(dòng)了“反三征”（征兵、征糧、征稅）起義，鎮(zhèn)壓了民憤極大的偽鄉(xiāng)、保長。1948年，在黨的領(lǐng)導(dǎo)下，安龍縣布依族青年組織了一支700多人的武裝力量，廣泛開展“反三征”斗爭。同年，中國人民解放軍滇桂黔邊區(qū)縱隊(duì)成立，并在黔南建立了羅盤游擊區(qū)，布依族青年王由植領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)嶺游擊隊(duì)改編為滇黔桂邊區(qū)縱隊(duì)盤北游擊第七支隊(duì)。1949年6月，布依族青年王秉鋆受滇黔桂邊區(qū)黨組織委派，領(lǐng)導(dǎo)布依族人民發(fā)動(dòng)龍廣暴動(dòng)，狠狠地打擊了國民黨地方武裝力量，并配合南下的中國人民解放軍，解放了貴州省。

政治

政府管理

唐代中央朝廷在布依族地區(qū)設(shè)置羈縻州縣，以當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族首領(lǐng)為刺史，世襲其地。五代時(shí)，增設(shè)了“八蕃”土司。宋朝繼續(xù)推行“羈縻政策”，元代置宣慰司、安撫司、軍民府等。

元、明、清土司制度統(tǒng)治時(shí)期的布依族地區(qū)社會(huì)形態(tài)，基本上停留在封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)階段。土司、土官占有領(lǐng)地內(nèi)的全部土地，并對土民（農(nóng)民、農(nóng)奴）進(jìn)行殘酷剝削，但他們并不完全占有土民，也不能對之任意殺戮。領(lǐng)主把土民和領(lǐng)地分成哨、甲、亭、屯，分別交給哨目、甲目、亭目、甲頭去世襲，再分給每一戶土民一份土地，自耕自食，不得典賣，把土民緊緊束縛在這塊領(lǐng)地上，讓他們依附于領(lǐng)主，世代聽從土官役使。

土官對領(lǐng)地和土民的統(tǒng)治，有直接、間接兩種。直接統(tǒng)治的領(lǐng)地和土民（包括家奴）包括：（1）印田和耕種印田的土民。印田又稱俸祿田，即土司將其領(lǐng)地內(nèi)最好的水田分給附近農(nóng)民耕種，農(nóng)民自帶耕畜和工具，無償?shù)貫橥了靖N，印田的收入全部歸土司所有。（2）勞役田和耕種勞役田的土民。土司為了滿足其家庭生活的需要，把一部分土地分給農(nóng)民自耕自食，農(nóng)民必須為土司無償服勞役，這些田分別叫做伙夫田、挑水田、針線田、馬料田、柴火田、小菜田等。農(nóng)民種哪種田，就服哪一種勞役。（3）把事田、差役田、兵田和把事、差役、士兵。這是土司分給他的助手把事以及差役等的一種具有代俸性質(zhì)的田地，由把事等自耕自食，無田賦差役，這種田的所有權(quán)仍屬于土司，把事一旦去職，田地由土司收回。（4）家奴，以女性為多，是土司家庭的奴隸，無人身自由，她們多半是土司買來的或被陪嫁而來的。

間接統(tǒng)治的領(lǐng)地和土民包括：（1）“糧莊”（又叫糧田、公田）和“糧莊百姓”?！凹Z田”，是指土司轄區(qū)內(nèi)，由農(nóng)民“分地而耕，納租于主（土司）”的田地。改土歸流后，地權(quán)歸屬于王朝，改向朝廷上糧，即稱為“糧田”或“公田”。耕種“糧田”的人，稱為“糧莊百姓”或簡稱“糧莊”，他們除繳納租賦以外，還要擔(dān)負(fù)印田的無償勞動(dòng)。（2）“私莊”和“私莊百姓”。所謂“私莊”，是指從外地來投靠某一土司的農(nóng)民，在土司指定的區(qū)域內(nèi)開荒而形成的田地；耕種這種土地的農(nóng)民，稱“私莊百姓”。他們不交賦稅，但逢年過節(jié)或遇到土官有紅白喜事，要向土官“送禮”，每年還要向土官交納一定的“煙火錢”。土司的勞役田，也多由“私莊百姓”耕種?！凹Z莊百姓”與“私莊百姓”，是土民中地位較高的階層，積年累月便形成自由農(nóng)民。

布依族地區(qū)部分富裕的土官、把事及少數(shù)占有較多田地的屬民，還有漢族地主和高利貸者形成了新的地主階級，實(shí)物地租也逐步取代勞役地租。雍正五年（1727年），清王朝采取大規(guī)?！案耐翚w流”的政策，客觀上確立和發(fā)展了布依族地區(qū)的封建地主經(jīng)濟(jì)，加速了領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)的崩潰，土司制度也隨之消亡。

1950年，中國人民解放軍派工作隊(duì)進(jìn)駐布依族地區(qū)，訪貧問苦。1951年成立了農(nóng)會(huì)，設(shè)主席、副主席、委員等職，行使基層政權(quán)職責(zé)。1952年，土地改革完成。布依族地區(qū)建立了新的縣、區(qū)、鄉(xiāng)、村各級人民政府。1956年8月8日，黔南布依族苗族自治州成立，標(biāo)志著布依族人民民族自治權(quán)利的實(shí)現(xiàn)。之后又成立了7個(gè)布依族自治縣：1963年9月11日成立鎮(zhèn)寧布依族苗族自治縣，1966年2月成立望謨布依族苗族自治縣、冊亨布依族自治縣、貞豐布依族苗族自治縣、安龍布依族苗族自治縣和紫云苗族布依族自治縣，1981年12月成立了關(guān)嶺布依族苗族自治縣。1982年5月撤消興義地區(qū)及下屬的望謨、冊亨、安龍、貞豐4個(gè)自治縣，成立黔西南布依族苗族自治州。

社會(huì)組織

布依族傳統(tǒng)社會(huì)組織，有“宗族制”、“議榔制”、“寨老制”等。它們源于古代氏族管理制度，是古代民主制的繼承和發(fā)展，同時(shí)也具有階級社會(huì)的特色。

布依族宗族制，是由同宗同族的一個(gè)或數(shù)個(gè)村寨組成，各地皆然。其血緣組織聯(lián)系緊密，內(nèi)部禁止通婚。每個(gè)宗族都有族長。族長在宗族成年人中自然產(chǎn)生，一般由輩份較高并有威望者擔(dān)任；或輩份雖不算高，但屬族中經(jīng)濟(jì)大戶、在社會(huì)中有能力有威望者亦可擔(dān)任。族長之職責(zé)，對內(nèi)申張家教家規(guī)，對族人進(jìn)行道德品格的教育，教育內(nèi)容包括辦事公道、尊老愛幼、相互幫助、自立自強(qiáng)、與人為善、以理服人、熱心公益、愛村愛家等。對違反族規(guī)者，族長可對之批評教育，甚至處罰。對外，族長代表本宗族利益，維護(hù)宗族尊嚴(yán)，體現(xiàn)宗族之風(fēng)格氣度。

宗族議事形式，體現(xiàn)為“家族長全體會(huì)議”、“家族長代表會(huì)議”、“當(dāng)事人與評中人專門會(huì)議”、“有關(guān)方面協(xié)商會(huì)議”等等。遇事民主協(xié)商，決議后族長施行。

宗祠是宗族祭祖和聚會(huì)之所，平時(shí)有專人守護(hù)，定期由族長在祠內(nèi)主持祭祀，宣布族規(guī)，合族聚宴。費(fèi)用由家族“祭祀田”收入開支。

宗族聚會(huì)有“春節(jié)送銅鼓會(huì)”和“清明節(jié)祭掃祖墳聚會(huì)”。每個(gè)布依族宗族都有一面或數(shù)面銅鼓，作為本宗族祖?zhèn)髦畬?。春?jié)擊鼓為樂，并祭祀銅鼓；至正月十五日晚收鼓，再祭一次。然后，集體送銅鼓到族長家保存，全族置酒宴飲，顯示宗族的團(tuán)結(jié)和意志。“清明節(jié)祭掃祖墳聚會(huì)”，由族長主持召開各家長會(huì)議，確定祭掃規(guī)模、分工及費(fèi)用數(shù)額。每戶出錢若干，屆時(shí)聚于祖墳前，殺豬備酒祭祖，舉行合族宴會(huì)。此舉有憶祖思今，團(tuán)結(jié)向上之功能。

議榔制，在平塘、惠水等縣布依語稱“議榔”；在望謨、冊亨等縣稱“議各習(xí)”?！袄啤痹从诓家雷逶缙谏鐣?huì)的血緣組織，又是本氏族對部落酋長的稱謂。“議”即“集中”、“聚會(huì)”之意。隨著社會(huì)發(fā)展，“議榔”逐步變?yōu)橐缘鼐夑P(guān)系為主的農(nóng)村公社組織。

“議榔制”組織，小的包括一個(gè)或數(shù)個(gè)毗鄰村寨；大的包括數(shù)十百寨。不分姓氏宗族，都可以參加。議榔設(shè)有榔頭、巫師，以及分管軍事、主持司法的頭領(lǐng)。組織的最大權(quán)力機(jī)構(gòu)是議榔大會(huì)。主要討論議榔內(nèi)重大問題；制定榔規(guī)榔約；選舉各種執(zhí)事頭領(lǐng)。規(guī)約的主要內(nèi)容是：保護(hù)私有財(cái)產(chǎn)不受侵犯；維護(hù)生產(chǎn)、生活秩序；維護(hù)公共道德綱紀(jì)倫常；決定保衛(wèi)集體安全和抵御外侮的具體措施，等等。榔規(guī)榔約體現(xiàn)組織內(nèi)群眾的意志和愿望，并有較強(qiáng)的約束力，人人必須遵守，違者必究。在社會(huì)動(dòng)亂時(shí)期，榔規(guī)榔約往往發(fā)揮較大作用。

布依族地區(qū)每個(gè)村寨都有寨老會(huì)，布依語稱為“卜板”。寨老是一寨的自然領(lǐng)袖，由群眾推舉。寨老人數(shù)，二三人至五六人不等，視村寨大小、人選多少而定。寨老的威望和權(quán)力是自然形成的。他們是村寨中有處理事務(wù)能力的人，平時(shí)村寨中有什么事情都樂意找他們商量，聽取他們的意見；在發(fā)生重大事件需要大家一致行動(dòng)時(shí)，人們樂意聽從他們的指揮，公認(rèn)他們的地位。寨老無需經(jīng)過正式的選舉產(chǎn)生，也不存在世襲的問題。他沒有任何特權(quán)和利益，其職責(zé)是排解寨內(nèi)外的各種矛盾糾紛，與村民協(xié)商制定保護(hù)山林及農(nóng)作物的“鄉(xiāng)規(guī)民約”，作出制止或進(jìn)行械斗的決定，主持村寨內(nèi)的紅白喜事、祭寨神儀式和各種集會(huì)。這種具有一定原始性的社會(huì)組織形式，直至20世紀(jì)80年代仍遺存于一些布依族村寨中。

舉行祭寨神廟會(huì)，亦是寨老職能之一。民國年間布依族各地盛行祭寨神習(xí)俗。一般每年對寨神奉祭數(shù)次，時(shí)間分別為正月初三、三月初三、六月初六、七月十五。每次獻(xiàn)祭牛、豬、公雞等犧牲，由寨老主持祭儀，祭師念經(jīng)文祈禱豐收。寨人同餐共宴，這對強(qiáng)化寨規(guī)、增強(qiáng)內(nèi)聚力有較大作用。1950年后，寨神廟會(huì)漸趨消失，但寨老制尚存余緒。

經(jīng)濟(jì)

秦、漢時(shí)期，布依區(qū)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)已有所發(fā)展，但比中原地區(qū)落后。隨著秦漢封建勢力的伸入，客觀上促進(jìn)了布依族社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，封建的生產(chǎn)關(guān)系隨之逐步確立。大約明末清初的時(shí)候，布依族的社會(huì)生產(chǎn)力又有了新的發(fā)展，農(nóng)具中鋤頭的重量和長度都普遍增加了，鋤口也由過去的貼鋼改進(jìn)為夾鋼。

隨著生產(chǎn)工具、生產(chǎn)技術(shù)的改進(jìn)，生產(chǎn)的進(jìn)一步發(fā)展，隨之產(chǎn)生了地主經(jīng)濟(jì)。一八四零年鴉片戰(zhàn)爭以后，帝國主義勢力開始侵入黔南，促成了布依族地區(qū)封建自然經(jīng)濟(jì)的逐步解體，逐漸變成了半殖民地半封建社會(huì)。

中華人民共和國成立后，布依族人民在中國共產(chǎn)黨和人民政府的領(lǐng)導(dǎo)下，進(jìn)行了一系列社會(huì)改革，消滅了封建土地所有制，廢除了產(chǎn)生民族壓迫和封建剝削的根源。

黨和政府從人力、物力、財(cái)力等方面大力幫助布依族人民發(fā)展醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)，在布依族地區(qū)初步形成了醫(yī)療保健網(wǎng)，有效地保障了人民的身體健康。

人口

中國

據(jù)2010年全國第六次人口普查數(shù)據(jù)為2870034人，占全國人口比0.2153%。根據(jù)《中國統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》，中國境內(nèi)布依族的人口數(shù)為3576752人。

中國的布依族主要分布于貴州、云南、四川等地，其中以貴州最多，大部分聚居于黔南、黔西南兩個(gè)布依族苗族自治州及安順市和貴陽市，在黔東南苗族侗族自治州、銅仁地區(qū)、遵義市、畢節(jié)地區(qū)、六盤水市及云南的羅平、四川的寧南、會(huì)東、普格等地也有分布。

越南

布依族有一小部分居住在越南，大約于200多年前從中國移民。

文化

信仰

布依族信仰祖先和多種神靈。山、水、井、洞及生長奇特的古樹無不被認(rèn)為是神靈的化身。各村寨建有土地廟。一些特定的宗教儀式，要供奉神竹。各地布依族還供奉雷神、門神、灶神、龍王等等。這些反映了布依族作為農(nóng)耕民族的原始宗教信仰。

“摩教”是布依族宗教信仰中一個(gè)比較成熟的宗教信仰形式，介乎于原始宗教向人為宗教過渡的類型。其宗教職業(yè)者分為“布摩”和“摩雅”。布摩是通過學(xué)習(xí)而成的，在師父的帶領(lǐng)下學(xué)習(xí)一系列的經(jīng)文和儀式的程序，能夠繼承師父的衣缽便可出道。布摩尊奉“報(bào)陸陀”為開山祖師。在舉行各種祭祖活動(dòng)中，首要的儀式是恭請“報(bào)陸陀”蒞臨，以示整個(gè)祭祀活動(dòng)的權(quán)威性。

在摩經(jīng)里，“報(bào)陸陀”具有超凡的力量和智慧，能夠洞察古今，能夠解決人世間任何難題。摩經(jīng)的基本思想是：人間萬物是由始祖神“報(bào)陸陀”創(chuàng)造的，萬物皆有靈，靈魂具有神秘力量，需要祭祀和崇拜，經(jīng)過特定儀式和條件萬物可以相互轉(zhuǎn)變，達(dá)到禳災(zāi)祈福的目的。人患疾病是由某種鬼魂作祟，通過舉行某種儀式可以驅(qū)逐疾病。人死后，靈魂不滅，通過儀式的超度，使靈魂進(jìn)入仙境。布摩有較為完備的祭祀經(jīng)典——摩經(jīng)，還有比較固定和規(guī)范的宗教禮儀。

舉行祭祀活動(dòng)除了要履行一定的宗教禮儀外，還要輔以對經(jīng)典的誦讀。典籍浩繁的摩經(jīng)，大致可分為用于喪葬超度活動(dòng)中的多卷本《殯亡經(jīng)》、《古謝經(jīng)》等，也有用于祈福、驅(qū)邪、禳災(zāi)等目的的各類雜經(jīng)。摩經(jīng)包含了布依族古代社會(huì)的國家政治、經(jīng)濟(jì)和文化生活，乃至人們的社會(huì)交往和道德禮儀等內(nèi)容。摩雅是在某種特定的場合下，通過鬼魂附體而后經(jīng)布摩的點(diǎn)化（安壇）而形成的，摩雅的巫術(shù)活動(dòng)稱之為“打迷納”。

明、清以后，佛教、道教、天主教相繼傳入布依族地區(qū)，民間有少數(shù)信仰者。從摩經(jīng)的內(nèi)容和布摩在各種儀式中使用的道具，可以看到佛、道、儒對布依族文化的滲透。明、清時(shí)期天主教在布依族地區(qū)傳教，設(shè)有主教署、咨詢會(huì)，其下有總鐸口、堂口等。但因?yàn)閭鹘淌康臑榉亲鞔鹾吞熘鹘膛c布依族人民信仰相左，天主教遭到了布依族人民的反對。

建筑

布依族民居有樓房、半樓房和平房數(shù)種。

半樓房一般采取后半部是平房，前半部是樓房，或左（右）半部是平房，右（左）半部是樓房的建筑格局。樓房和半樓房建筑是布依族傳統(tǒng)建筑形式。樓房上層高，住人，下層低，圈牲畜，古稱“干欄”，或稱“麻欄”。它的結(jié)構(gòu)簡單，形式美觀，適用于南方山區(qū)的地形特點(diǎn)。

在房間布局中，堂屋后壁設(shè)神龕供奉祖先，左右兩側(cè)分隔成灶房、寢室、客房。室內(nèi)設(shè)有火堂，供一家人取暖炊薪。

黔中一帶，由于地產(chǎn)石頭，從基礎(chǔ)到墻體都用石頭壘砌，屋頂也蓋石板，稱為石板房；加上石砌的寨墻和山頂?shù)氖龉疟?，形成典型的石頭建筑群。如扁擔(dān)山石頭寨共230余戶人家，所有房屋沿等高線排列，均以石料建成。

村寨布局與寨前的田壩、小河及通向各處的石板平橋和石拱橋梁，相互映襯。

飲食

布依族人民以大米為主食，兼食玉米、小麥、紅稗、蕎麥等。

布依族尤喜糯食，并有多種制作方法，如制成糍粑、圓糖粑、耳塊粑、枕頭粽和三角粽等。逢年過節(jié)，必食糯米飯，并以糯米粑贈(zèng)送親友。節(jié)日里還喜食用花汁和樹葉汁染制的各色“糯飯”。

副食有各種蔬菜、豆類和肉類。蔬菜加工制品有著名的“獨(dú)山鹽酸”、“酸辣椒”等。肉類加工有熏腌臘肉和香腸；喜食狗肉，各地加工方式不一，風(fēng)味獨(dú)特，較著名的有“花江狗肉”、“都勻黃燜狗肉”、“冊亨狗肉全席”等。豆類制品主要有豆豉、豆腐、血豆腐等。

辣椒、酸菜、酸湯為日常生活不可缺少。

布依人家戶戶皆能釀制糯米酒和大米、玉米燒酒。一些地方還制作糯米燒窖酒、菸仁米酒、蔗糖酒等，頗有特色。有的米酒用野生刺藜果攙和釀造，營養(yǎng)豐富，用以款待貴客。刺藜酒釀造技術(shù)，已有數(shù)百年歷史。

服飾

布依族服飾多為青、藍(lán)、白等色。

男子在20世紀(jì)70年代以前包頭巾、穿對襟短衣或大襟長衫及長褲。老人多著長衫。

20世紀(jì)70年代后男子服飾與漢裝無異。婦女服飾式樣頗多，鎮(zhèn)寧、關(guān)嶺、普定、六盤水一帶目前仍保存布依族較古老的服飾：大襟短衣，領(lǐng)口、盤肩、衣袖和衣腳邊沿，皆用織錦和蠟染各色幾何圖案鑲制；下穿百褶長裙，用白底藍(lán)色蠟染花布縫成，佩戴各種銀質(zhì)首飾。黔西南州和黔南州的羅甸等縣布依族的婦女服飾，普遍為大襟衣，長褲腳；衣服的盤肩、袖口、襟沿鑲有蘭干；褲腳為大褶邊，或藍(lán)色褲腳鑲青布和蘭干。衣服的長短和褲腳的大小，各地區(qū)都不相同。自制的織錦和蠟染是布依族服飾的主要特點(diǎn)。

布依族婦女講究頭飾，婚前頭盤發(fā)辮，戴繡花頭巾；婚后須改用竹筍殼作“骨架”的專門飾樣，名曰“更考”，意為成家人。鎮(zhèn)寧、關(guān)嶺地區(qū)，姑娘喜攏高髻，形如拱橋，發(fā)上插著長約尺許的銀簪，配上短衣長裙，繡花布鞋，走起路來風(fēng)韻飄逸。其他地區(qū)則多著短衣長褲，或在衣襟、領(lǐng)口和褲腳鑲上蠟染或刺繡花邊。黔西南安龍、興仁一帶婦女喜用白布作頭巾，戴各色繡花圍腰，樸素?zé)o華，典雅大方。銀、玉手鐲、發(fā)簪和戒指、項(xiàng)圈等飾品為布依族婦女所喜愛，其樣式別具一格。

家庭

布依族家庭實(shí)行父系家長制。家長有支配家中經(jīng)濟(jì)和指揮成員的權(quán)力。男性長輩皆受尊敬，為人正直者更有威望。族中糾紛，自行調(diào)解，無須上訴官府。婦女的地位低于男子，寡婦可以繼承財(cái)產(chǎn)，如果再嫁則不能繼承。一些地方有“兄終弟及”（俗稱“填房”）的婚制。

家庭結(jié)構(gòu)普遍是小家庭，也有三四代同堂的大家庭。一般情況下，人口較多的人家待兒子長大成婚后就分開居住。有的地區(qū)分家時(shí)，家中的財(cái)產(chǎn)必須先留父母的“養(yǎng)老田”和未嫁姑娘的“姑娘田”，其余田地、房產(chǎn)按子均分。若遇絕嗣人家，財(cái)產(chǎn)由其親屬繼承。分家后，父母大多同滿子（幼子）居住。有的地區(qū)沒有留“養(yǎng)老田”，幾個(gè)兒子輪流贍養(yǎng)父母，并共同承擔(dān)安葬的職責(zé)。

文學(xué)

民間廣泛流傳的神話、故事、童話、寓言、諺語、詩歌等口頭文學(xué)，傳述著古老的民族歷史，歌頌著人民的勤勞勇敢，揭露了舊社會(huì)的黑暗和殘暴，展望著新社會(huì)的幸福和光明。其題材廣泛，意境優(yōu)美，內(nèi)容健康，語言生動(dòng)，富于想像力。神話傳說如《洪水潮天》、《十二個(gè)太陽》、《賽胡細(xì)妹造人煙》、《卜丁射太陽》、《茫耶尋谷種》、《黃果樹瀑布的傳說》等都是人們喜愛的作品。

布依族的民歌，富有民族特色，有敘事歌、古歌、生產(chǎn)勞動(dòng)歌、習(xí)俗歌、情歌、苦歌、哭嫁歌、兒歌、新民歌等?；蛴貌家勒Z演唱，或用漢語演唱，句式和結(jié)構(gòu)不盡相同。用布依語演唱的有五言、七言、雜言三種句式和單段、雙段、長篇三種章法。單段歌又稱“散花調(diào)”，即單獨(dú)一段自成一首；雙段歌又稱“雙調(diào)”，即一首分成兩段；長篇歌由若干段組成，或篇幅雖長、不分段落。曲調(diào)有“大調(diào)”、“小調(diào)”之分?！按笳{(diào)”用于婚喪等隆重的場合，音調(diào)高昂大方，引人入勝；“小調(diào)”則在月夜或“朗紹朗冒”談情說愛的時(shí)候唱，音調(diào)柔和、婉轉(zhuǎn)、活潑動(dòng)聽。演唱方式有獨(dú)唱、對唱、重唱、齊唱等。凡遇建房造屋、迎親嫁女、老人亡故、迎來送往等場合，都要唱相應(yīng)內(nèi)容的歌。有時(shí)要晝夜不停地唱數(shù)天，這往往帶有互相比賽的性質(zhì)。能歌者對身邊的花草、雀鳥等，都可以激起其創(chuàng)作的靈感，編唱出優(yōu)美含蓄的歌詞來。

1950年以后，人民政府為布依族培養(yǎng)了自己的作家隊(duì)伍，這些作家創(chuàng)作了不少布依族書面文學(xué)。如長篇小說《大古山的黎明》、《將軍被刺之謎》等，中短篇小說《山鷹飛過河谷》、《兒女們的事情》、《迷夢》、《崖上花》等，散文集《綠色夢》、《瀑鄉(xiāng)風(fēng)情錄》、《太陽女》等，詩歌集《盤江放歌》、《葉影集》、《山河戀》、《遠(yuǎn)山》、《古井》等，劇本《羅細(xì)杏》、《金竹情》、《黑山漢子》等，電視連續(xù)劇《六馬兄妹》、《布依女》等。十一屆三中全會(huì)后，有三部《布依族文學(xué)史》正式出版。

語言

布依語屬漢藏語系壯侗語族，與壯語有密切的親屬關(guān)系。

壯語北部方言和貴州望謨、冊亨、獨(dú)山、平塘、安龍、興義等市縣的布依語基本相同。由于布依族與漢族長期的文化接觸和交流，因此布依語詞匯系統(tǒng)中有不少漢語借詞。

布依語有完整的語音系統(tǒng)、豐富的詞匯和富于表現(xiàn)力的語法結(jié)構(gòu)。布依語劃分為黔南、黔中、黔西三個(gè)土語區(qū)（習(xí)慣上稱第一、第二、第三土語區(qū)）。

布依族過去沒有自己的文字，一般使用漢文，布依摩經(jīng)中采用漢字記音或運(yùn)用偏旁部首按漢字“六書”造字法創(chuàng)造一些新字記錄經(jīng)文。1956年中央人民政府組織專家創(chuàng)制了以拉丁字母為基礎(chǔ)的布依族拼音文字方案。該方案經(jīng)過兩次修訂，現(xiàn)在布依族地區(qū)重點(diǎn)推行。

藝術(shù)

音樂

布依族常用的樂器有嗩吶、月琴、葫蘆琴、竹琴、巴勒、洞簫、短簫、姊妹簫、銅鼓、牛骨胡等。銅鼓是布依族最古老、最具有民族特點(diǎn)的樂器。它全部用青銅鑄成，鼓身鑄有各種花紋圖案。

1950年以前，幾乎每寨都有銅鼓，隆重節(jié)慶必敲擊為樂。舉行喪葬、祭祀，則只有摩公才能按照儀式的程序敲擊銅鼓。

舞蹈

布依族的舞蹈主要有《織布舞》、《糠包舞》、《獅子舞》、《龍舞》、《轉(zhuǎn)場舞》、《鐃鈸舞》、《花裙舞》、《銅鼓舞》、《銅鼓刷把舞》等，舞蹈動(dòng)作優(yōu)美動(dòng)人。它們把布依族生產(chǎn)生活和風(fēng)俗習(xí)慣融為一體，用藝術(shù)形式生動(dòng)地表現(xiàn)了出來。

戲曲

貴陽、長順及黔西南冊亨縣等地區(qū)流行布依地戲，多在春節(jié)期間組織演出。有專門的戲班子，演員面具多為三國人物及布依摩師等。獨(dú)山、平塘、三都等縣一帶，流行一種在花燈歌舞基礎(chǔ)上吸收廣西彩調(diào)藝術(shù)發(fā)展而成的花燈劇。

布依戲大約始于明末清初，各個(gè)戲班的召集人、戲師和演員均為農(nóng)民。其編排的劇目、演唱的形式，都具有濃郁的鄉(xiāng)土氣息。劇目大多取材于本民族的故事、傳說，如《六月六》、《王山打鳥》、《四接親》、《金貓寶瓢》、《馬邊月》等。也有漢族劇目，如《玉堂春》、《柳蔭記》、《包公案》等。布依戲音樂由本民族的民歌和民間坐唱曲調(diào)衍生而來；語言富有寓意性，擅長使用“比”、“興”手法，顯得詼諧、生動(dòng)、傳神；戲中武打，直接受到武術(shù)和木偶戲的影響，古樸而靈活，別具一格；演員的化妝，過去是借助于臉殼的夸張表情，性格化造型，曾引起戲劇界的關(guān)注。

1956年布依戲《四接親》、《玉堂春》參加了貴州省第一屆工農(nóng)業(yè)業(yè)余藝術(shù)會(huì)演，獲得好評；1984年布依戲《羅細(xì)杏》、《金竹情》參加了貴州省少數(shù)民族戲曲研究匯報(bào)演出，《羅細(xì)杏》還被選拔參加全國少數(shù)民族戲曲劇種優(yōu)秀劇目錄像觀摩演出，榮獲“孔雀獎(jiǎng)”。

工藝

布依族工藝美術(shù)主要有蠟染、刺繡、織錦、竹編、織染及陶瓷和雕刻等等。

蠟染，是中華民族文化藝術(shù)寶庫中的珍品。其傳統(tǒng)工藝有靛染、蠟染、楓染和扎染四種，其中以蠟染最為著名。制作方法先用銅蠟刀沾蠟液在白布上繪成渦狀紋、波浪紋、菱形、對稱幾何圖案等，再以藍(lán)靛溶液配合草藥印染，去蠟后即成。成品的自然冰裂紋，形式多樣，美觀大方。1980年以前，布依族地區(qū)有許多印染作坊。1953年，為了發(fā)揚(yáng)少數(shù)民族的優(yōu)良工藝傳統(tǒng)，當(dāng)?shù)卣诎岔樖薪⒘艘凰炄竟S，在傳統(tǒng)的圖案、去蠟、清洗的基礎(chǔ)上，又進(jìn)行了許多革新，使傳統(tǒng)的蠟染工藝得到進(jìn)一步的發(fā)展，成為暢銷海內(nèi)外的珍貴工藝品之一。

織錦，亦稱“納錦”，布依語稱“讀桂”。有“羊羔錦”、“魚兒錦”、“人物錦”、“蝴蝶錦”等式樣，圖案為菱形、方形、三角形或回形字穿插組合，各色絲線襯托，花紋精致緊密，瑰麗美觀。錦面類似絲繡，但卻是在古老的布機(jī)上編織而成，且錦花背面向織者，編織中若要檢閱花色，需用鏡子從下面反照。婦女們就這樣全憑記憶熟練操作，繼承著祖輩的技術(shù)工藝。1984年全國旅游產(chǎn)品評比會(huì)上，布依族織錦被評為優(yōu)秀產(chǎn)品；1985年在全國第五屆工藝美術(shù)展中又獲“優(yōu)秀創(chuàng)作一等獎(jiǎng)”，捧回了“希望杯”。

素有“土呢子”之稱的布依族土花布，質(zhì)地優(yōu)良，品種多樣，可制作成服裝、床單、被面、桌布等用品。今日農(nóng)村仍保持著自紡自織的傳統(tǒng)。1985年重慶博物館在鎮(zhèn)寧縣六馬區(qū)一個(gè)村寨，就征集到各色土花布35種之多。荔波縣以土花布為開發(fā)項(xiàng)目，年生產(chǎn)200多個(gè)品種，產(chǎn)值250多萬元，創(chuàng)外匯20多萬美元。

此外，荔波的涼席、獨(dú)山的斗笠、平塘牙舟的陶器等都很有名。各地婦女的刺繡、剪紙技術(shù)、銀銅首飾加工以及惠水的楓香印染蠟畫等，亦甚精致。特別是平塘牙舟陶工藝考究，歷史悠久。由本民族美術(shù)家設(shè)計(jì)制作的陶瓷，還曾作為貴州省政府的禮品贈(zèng)送給新西蘭總理等外國貴賓。

習(xí)俗

節(jié)日

布依族有許多傳統(tǒng)節(jié)日，除過大年、端午節(jié)、中秋節(jié)等與漢族相似外，“三月三”、“四月八”、“六月六”等節(jié)日都具有本民族的固有特色。

大年節(jié)，據(jù)方志記載，布依族“以十一月為歲首”。平塘、荔波一帶至今仍在十一月三十日“過小年”，但大多數(shù)地區(qū)已將年節(jié)并入春節(jié)。每到臘月，家家戶戶忙著釀酒、打糯米粑、腌制臘肉、做血豆腐，或縫制新衣。除夕以豐盛酒菜供奉祖宗，并燃放爆竹，闔家守歲到雞鳴。正月初一則有姑娘爭挑第一擔(dān)水回家（名曰“聰明水”）、男孩爭先到土地廟旁用繩子牽來小塊石頭放入畜圈（意為“六畜興旺”）之俗。大年期間，青年們相邀外出“朗紹朗冒”；中老年人則彼此拜年祝賀，一同飲酒為樂。有的地方還舉行玩龍、舞獅、賽馬、擲石、銅鼓、嗩吶、歌舞、籃球等等娛樂活動(dòng)。一般到正月十五元宵節(jié)后，才開始下地干活。

二月二，主要是祭祀“土地神”，保佑全寨安寧，殺雞敬祖，吃兩色（白、黑）糯米飯。云南省的布依族，這個(gè)節(jié)日要過三天，進(jìn)行以祭“老人房”為中心的祭祀活動(dòng)。三月三，主要是祭山神或掃寨趕鬼，預(yù)祝豐收。貴陽附近村寨，舉行“三月三對歌會(huì)”，又稱“仙歌節(jié)”或“地蠶會(huì)”（傳說這天害蟲聞聽歌聲就不敢危害莊稼）。四月八，是紀(jì)念耕牛的節(jié)日。布依族各地將這一節(jié)日稱為“牛王節(jié)”或“牧童節(jié)”、“開秧節(jié)”等。這天家家吃“牛王粑”和糯米飯，并以之喂牛，讓牛休息一天，用楓樹葉泡水給牛洗澡。這一天也是惠水一帶布依族青年男女坡上聚會(huì)吃糯米飯、唱歌玩樂的日子。

六月六，祭田神、土地神和山神，祭畢用雞血沾上各色紙旗，或做成大鳥形分別插在各塊田中。與此同時(shí)，召開“議榔”會(huì)議，宣布各種榔規(guī)榔約，且由榔頭監(jiān)督執(zhí)行，借以保護(hù)社會(huì)財(cái)產(chǎn)安全。許多地方（如惠水縣的董朗河兩岸、興義市的查白場等）還舉行規(guī)模盛大的玩山活動(dòng)。六月六節(jié)還有相關(guān)的傳說。如興義的查白場傳說是為紀(jì)念被惡霸逼婚、雙雙殉情的一對青年男女的；安龍縣則是紀(jì)念布依族人民反抗封建統(tǒng)治的起義勝利。三中全會(huì)以后，由于貫徹執(zhí)行民族政策，經(jīng)國家民委批準(zhǔn)，確定“六月六”為布依族人民的共同佳節(jié)。其隆重程度，僅次于大年節(jié)。

吃新節(jié)，又叫嘗新節(jié)。因各地的谷米成熟有先有后，過節(jié)日期不盡相同。一般在稻谷將成熟時(shí)，由家中男子到田中摘來少量谷穗，放在甑中與糯米一同蒸熟后敬祖。望謨、冊亨等地，把新糯谷取來后，先煮熟晾干，舂去谷殼，再用開水泡脹蒸成糯飯，布依語稱“根金毫?！?。

漢族節(jié)日流傳到布依族地區(qū)后，發(fā)生了一些變異。如清明節(jié)，布依族除了為新故老人上墳外，還要為所有已故祖先掛紙（俗稱掛青）。但望謨縣桑郎一帶，清明不掃墓，三月三才上墳。紅水河一帶清明吃三色糯米飯。端午節(jié)在布依族中被區(qū)分為大端午節(jié)（農(nóng)歷五月初五）、小端午節(jié)（農(nóng)歷五月十五）。這天布依族除吃粽子外，還吃五色糯米飯。而七月半，布依族要?dú)㈦u、殺豬或殺牛祭祖，為逝者燒紙錢或金銀綠錠，送寒衣等生活用品。紅水河沿岸要連過三天。十四日做“搭連粑”供祖先。十五日晚到河邊放冥船，讓其隨水漂流。十五、十六日年輕人和孩童聚集大榕樹下，或蕩秋千，或打陀螺，或去游泳?；菟?dāng)嗌家粠В杏诠艠虮Ω?，跳粑棒舞和銅鼓舞，同時(shí)進(jìn)行嗩吶比賽。中秋節(jié)，布依族一些地方則有孩童“偷瓜”之俗。孩童們將“偷”來的老瓜用紅布包好，一路放著爆竹往送膝下無子的年輕夫婦家中，由無子夫婦將南瓜與糯米烹煮而食。被“偷”南瓜的主人不能打罵“偷瓜人”。人們相信用“偷”來的瓜煮糯飯吃，可以生子。

婚俗

歷史上，各地布依族的婚姻習(xí)俗不盡相同。有父母包辦的婚姻，也有完全自主的婚姻。從史書記載看，布依族在明代以前婚姻是自主的。明代以后，由于各民族的頻繁交往和文化的相互交流，特別是以儒家文化為代表的漢文化的影響，布依族的婚姻禮俗才逐漸改變，婚姻締結(jié)從自主擇配變成了父母絕對包辦。包辦婚姻導(dǎo)致早婚（俗稱“背帶親”）的產(chǎn)生，即婚姻當(dāng)事人在幼兒時(shí)就由父母訂了婚約，然后在十幾歲時(shí)就結(jié)婚?；槎Y結(jié)束后返回娘家居住，即“不落夫家”。有的則實(shí)行“姑舅表婚”，即舅之子娶姑之女，或者相反。

婚姻的締結(jié)，分為“開口親”、“訂親”、“結(jié)婚”三個(gè)階段。先由男方家請媒人數(shù)次往返于女方家。媒人第一次到女方家時(shí)，勿須提及求親之事，只須將禮物放在女方家神龕上，說明禮物是某家送的，閑聊一會(huì)即返。如過幾天女方不退還禮物，媒人可第二次登門求親。獲得同意后，男方就備辦一些禮物，邀請家族中的老人、青年人和親戚，同媒人去女家吃訂親酒。這種儀式，稱為吃“開口飯”，一些地區(qū)的布依族稱之為“吃雞”或“吃雞腿”、“插毛香”等。第二次由男方家?guī)Ь?、公雞、豬肉及聘禮若干到女方家“訂親”。這一儀禮被稱為“更客（吃羊）”或“更老尼（吃小酒）”、“更甘（甘是認(rèn)定的意思）”等。名稱雖異，其內(nèi)容均為“接八字”和議定聘禮。此后，男方家可以確定婚期，并請媒人通知女方家，以便準(zhǔn)備嫁妝?；槎Y期間，新郎新娘三天內(nèi)不得同宿，婚禮第二天，新娘要拜見翁姑及男方親戚?；槎Y第三天早上，新娘挑水或到廚房看一看，其意義類似于漢族的“下廚”。此禮行畢，新娘即啟程回娘家，謂之“回門”。布依族村寨的婚禮，遠(yuǎn)近的青年們都可以趕來聽歌唱歌，有的地方唱七八個(gè)晝夜。

在實(shí)行包辦婚姻的同時(shí)，布依族青年男女間的交往是比較自由的。青年男女可以利用節(jié)日、走親訪友或趕場的機(jī)會(huì)，聚集在一起“朗紹朗冒”（“朗紹”指會(huì)女朋友，“朗冒”指會(huì)男朋友）。如果男子相中某姑娘，就請家族中的姐姐或妹妹充當(dāng)“銀雀”，傳遞信息，女子如若愿意，就把自己事先精心繡好的繡球拋給對方，男女雙雙走出人群，到不遠(yuǎn)處對歌。經(jīng)過多次會(huì)晤，建立了感情，就可盟誓終身。

“朗紹朗冒”這種社交活動(dòng)不限于未婚男女，已婚者亦可參加。不過對于未婚者來說是談戀愛；對于已婚者而言，則可能是炫耀自己唱歌的才能，或者是對父母包辦婚姻的反抗?！袄式B朗冒”中除唱情歌外，還唱苦歌、告狀歌和逃婚調(diào)等。過去，青年人常因不會(huì)唱歌，而找不到對象?，F(xiàn)在，“朗紹朗冒”已經(jīng)不再是布依族青年男女唯一的交際方式了。

喪葬

布依族喪葬在清代以前，行火葬，不壘墳。

清代中葉后才逐漸壘墳、立碑。當(dāng)老人逝世后，喪家即向舅家和至親好友報(bào)喪，并請本民族的“布摩”（祭師）擇定吉日，舉辦喪事。

喪葬儀式繁簡程度視家庭經(jīng)濟(jì)情況而定。富有之家，要舉行“古夜王”儀式，砍牛做齋，大辦酒席，喪期甚至長達(dá)七天、九天。停柩期間，喪家一律素食。葬式有土坑墓、石棺墓、石室墓、巖洞葬、停棺待葬（二次葬）、甕棺葬等。

禁忌

大年初一，不開箱柜，不掃地，不梳頭，不曬晾衣服。初一到初三不動(dòng)土，正月十五不動(dòng)刀，菜也只能用手扭斷。禁在村前村后埋墳．掃寨時(shí)禁外人入村，驅(qū)鬼時(shí)禁外人進(jìn)家門。禁已出嫁的姑娘在娘家生小孩。家有產(chǎn)婦，在門口掛紅布和篾帽拒人進(jìn)家，男子不得進(jìn)人婦女分娩的房屋。禁在屋內(nèi)吹口哨、唱情歌。非正常死亡的人，忌以鼓聲報(bào)喪。

到布依族人家中做客，不得觸動(dòng)神龕和供桌，火塘邊的三腳架忌諱踩踏。布依族習(xí)慣以酒敬客，客人或多或少都應(yīng)喝一點(diǎn)。布依族村寨的山神樹和大羅漢樹，禁止任何人觸摸和砍伐。布依族送禮必須送雙數(shù)。

孩子體弱多病，父母就要給他尋找保護(hù)人干爹、干媽。尋找干爹、干媽有兩種方法:

一是擇日在家等候，3天內(nèi)第一個(gè)登門的人，即為孩子的保護(hù)人；

二是擇吉日由父母領(lǐng)著孩子，在路上等候第一個(gè)過往的行人，即為保護(hù)人。

部分布依族分支族人不吃狗肉，一種解釋是狗曾經(jīng)救過其祖先，另一種解釋是人類以前并無稻谷，是狗從天神的曬谷場帶回稻谷給布依族人，使得布依族成為人類中最早種植水稻的“水稻民族”。部分布依族分支族人不吃魚肉，因?yàn)橄鄠鞑家雷遄钤绲哪赣H是龍王的女兒——一條神魚。