西秦、北魏、唐代和明代是炳靈寺歷史上佛教最為興盛的四個(gè)階段。
西秦時(shí)期的石窟主要有169、192和195窟。西域佛教藝術(shù)風(fēng)格在這一時(shí)期的造像上有明顯的反映。
北魏時(shí)期的石窟主要以126、128、132等窟為代表,充分反映了秀骨清像、褒衣博帶的中原佛教藝術(shù)風(fēng)格。
而北周至隋代的造像從北魏細(xì)頸細(xì)腰、秀骨清像轉(zhuǎn)型演變?yōu)樾误w豐滿、挺拔秀美的造型風(fēng)格。這一時(shí)期的造像大多比例勻稱,造型豐滿,動(dòng)作舒展,具有純厚的造型感。隋代的壁畫,由于元、明以來密宗畫的刷新和重制,保存下來的不多,主要有8窟南北壁的供養(yǎng)菩薩畫像,姿態(tài)生動(dòng),神情各異。
唐代和含吐蕃時(shí)期,由于佛教的興盛,造像風(fēng)潮再次興起,炳靈寺石窟的開鑿進(jìn)入第二個(gè)主要時(shí)期。此時(shí)開窟造像之風(fēng)勝過此前任何一個(gè)時(shí)代,達(dá)到了全盛時(shí)期??啐愔械脑煜窠M合,多為一佛、二菩薩或四菩薩、二天王,也有的是一佛、二羅漢、二菩薩。造像都強(qiáng)調(diào)健康豐腴的美,比較注重形象動(dòng)態(tài)的節(jié)奏,身材與體態(tài)都趨于理想化的美感,是人體形象自然美感的典型概括,特別是對(duì)人物肌膚的表現(xiàn),微妙地表現(xiàn)出了內(nèi)在的生命力,具有強(qiáng)烈的藝術(shù)感染效果。其中171龕內(nèi)的彌勒佛大像龕,依山開鑿雕刻,主供坐佛高達(dá)27米,原為石胎泥塑,雖泥塑部分早已經(jīng)毀壞,但仍保存著唐代造像面型豐滿、面帶微笑,端祥和藹,比例勻稱的特征。同時(shí)還有自己的獨(dú)到之處,如面型較長,動(dòng)態(tài)夸張,起伏處棱角分明,刀法也更顯粗獷有力。這樣巨大的雕塑,沒有高超的藝術(shù)技法是很難實(shí)現(xiàn)的。
約在元、明之際,藏傳佛教傳入炳靈寺,時(shí)人利用原有洞窟進(jìn)行了大量的重修重繪,從而留下了在同一洞窟里漢傳佛教和藏傳佛教兩種佛教藝術(shù)共存的局面。
第169窟,它是炳靈寺規(guī)模最大、時(shí)代最早、內(nèi)容最豐富的洞窟,是炳靈寺石窟的精華所在。它坐落于窟群北端唐代大佛的上方,距地面50多米,原為一個(gè)天然石洞。寬26.75米,高15米,深19米。窟內(nèi)現(xiàn)存佛龕24個(gè)。比較有代表性的佛龕為第6、第7龕。第6龕位于窟內(nèi)北壁,是一個(gè)平面半圓形的三瓣蓮式的背屏龕。龕內(nèi)塑一佛二菩薩像,佛像造型生動(dòng),表情豐富。前額寬而圓,雙眉細(xì)而彎,兩眼大而長,鼻梁高嘴唇薄,神情莊重,外著半披肩袈裟,結(jié)跏跌坐于蓮花臺(tái)上。衣紋線條自然流暢,富于動(dòng)感。菩薩高發(fā)髻,而部表情,與佛像基本相同,披肩長發(fā),佩有鈴形耳飾;上身袒露,戴項(xiàng)圈、臂形耳飾;上身袒露,戴項(xiàng)圈、臂釧和手環(huán),下面穿一大裙,左手下垂握巾帶,右手亦握巾帶于胸前,站在半圓形覆蓮臺(tái)上。佛、菩薩的面部、胸部及四肢部分,涂以白色,眉、眼、耳以墨線勾勒,衣裙施以彩繪。佛與菩薩背、項(xiàng)光也施彩繪。佛的圓形背、項(xiàng)光外圍均繪有火焰紋。背光內(nèi)繪伎樂,左、右各五個(gè),均高髻,上身袒露,下身著裙,雙足裸露,分別持箜篌,擊腰鼓,奏排簫,姿態(tài)各異。佛像左上方墨書題有“無量壽佛”四個(gè)字,南側(cè)菩薩右上方墨書“觀世音菩薩”,北側(cè)菩薩右上方墨書“得大勢至菩薩”。龕內(nèi)北壁大勢至菩薩上方彩繪十方佛,上、下兩排,均高肉髻、圓臉,著通肩大衣、禪定印、結(jié)跏趺坐。佛的面部涂白色,眉、眼、鼻、嘴均以墨線勾勒。
第126窟。開鑿于北魏。平面方形、低壇基、穹窿頂窟。高3米、深2.9米。龕內(nèi)正壁雕并坐二佛及二菩薩。佛均半結(jié)跏跌坐于方座上,通高2.04米。佛座下北側(cè)一長方形龕內(nèi)雕有一供養(yǎng)弟子。北壁雕一交腳菩薩及二菩薩,交腳菩薩坐在方座上。臺(tái)座下雕二只獅子。此窟除二壁雕有菩薩等佛像外,各壁從頂部到底部幾乎布滿了浮雕。全窟共有雕像112尊,為炳靈寺北魏石窟中造像最多的洞窟。同時(shí),此窟造像具有典型的“秀骨清像”風(fēng)格,雕造精湛,并有延昌二年(公元513年)造窟題記,是具有代表性的北魏洞窟。
第6窟。創(chuàng)建于北周,是炳靈寺石窟這一時(shí)期的代表性洞窟。平面長方形、低壇基、平頂窟,高2米,深1.9米。南北兩壁雕菩薩立像各一尊,均戴寶冠,前胸敞開,披巾于腹前交叉下垂,著長裙,手執(zhí)凈瓶、念珠等法物。壁上繪有寶樹、千佛。寶樹上下連續(xù),形成豎格,千佛在兩樹之間,如同在廣闊茂密的樹林中靜坐修行。南壁下方畫著山巖之間的一株大樹上,有猿猴攀援、鳥雀停佇,講述的是著名的“猴王本生”故事。一群猴子在國王園中覓食,國王命人圍捕,猴王帶著群猴逃離。路上遇到一深澗,群猴不能躍過。于是國王以自己的身體為懸橋,使群猴得以安全逃走。待追獵者趕到時(shí),只見二只喜鵲憩息在樹枝上,并無擾動(dòng),獵者就轉(zhuǎn)到另處追尋。像這樣完整的壁畫,在全國其它同一時(shí)期的洞窟中并不多見,因而顯得十分珍貴。 ?
第3窟。始建于唐代,明代重繪。平面方形、平頂窟,高3.5米、深3.1米。此窟的重要價(jià)值在于窟內(nèi)正中鑿一四坡頂方塔。塔高2.23米、塔基寬1.40米,塔為單層、方形盝頂。塔座四沿遺留有孔眼,可知座上曾有勾欄。座正面設(shè)弧形踏道。塔身為仿木構(gòu)建筑,四面各分三間,正面中間開一門,門內(nèi)塔室中空,可能原來曾有造像,從塔身比例及造型推測,此塔是對(duì)于殿堂內(nèi)佛帳的模仿。盝頂中心為疊澀須彌座的剎座和山花蕉葉及覆缽。此塔整體及細(xì)部均具有初、盛唐的風(fēng)格,是研究唐代建筑和佛教石窟形制的重要實(shí)物資料。另外,塔頂正中有印度佛塔中常見的覆缽形。這種把印度塔建筑中的某些特點(diǎn),巧妙地融會(huì)在中國民族建筑形式,在全國其它石窟中,也是獨(dú)一無二的。炳靈寺石窟現(xiàn)為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位,它同中國其它幾個(gè)著名的石窟寺相比,有其自己的特點(diǎn):第一,這里的石雕、浮雕佛塔很多,這在其它石窟中是少見的;第二,洞窟門頂上方里面再開洞窟,雕或塑有臥佛,這在其它石窟中也是沒有的;第三是密宗壁畫較多。這與元代藏傳佛教興盛有關(guān)。正因如此,著名歷史學(xué)家范文瀾在他所著的《中國通史》中,認(rèn)為炳靈寺和敦煌莫高窟、天水麥積山并駕齊驅(qū),有著同樣重要的歷史價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。
參觀炳靈寺必須乘坐游船經(jīng)過劉家峽水庫,通常在旅游旺季坐滿人才開,往返需要7、8小時(shí);坐快艇往返只需3小時(shí)。
蘭州人好食,尤其偏愛酸辣食品,對(duì)川味菜肴和火鍋更是情有獨(dú)鐘。市內(nèi)各大名菜佳肴和民族風(fēng)味餐飲一應(yīng)俱全,景揚(yáng)樓、悅賓樓、峨嵋川菜館和徽菜館,是當(dāng)?shù)刈钣忻乃拇蟮?,這里的烤小豬、千層牛肉餅等味美價(jià)廉。蘭州還有許多小吃街,如農(nóng)民巷、和政路、建蘭路等,營業(yè)時(shí)間一般從早晨可持續(xù)到子夜,有些攤點(diǎn)更是晝夜都營業(yè)。
蘭州云集了甘肅省旅游工藝精品、土特產(chǎn)品。可以到中心廣場、鐵路新村商業(yè)區(qū)、南關(guān)--西關(guān)商業(yè)區(qū),那里是蘭州市最重要的商業(yè)區(qū)。
歷史上,關(guān)于炳靈寺的記述,曾見于北魏人酈道元《水經(jīng)注》卷二“河水”條,《水經(jīng)注》中記曰:“河峽崖傍有二窟。一曰唐述窟,高四十五丈。西二里,有時(shí)亮窟,高百丈、廣二十丈、深三十丈,藏古書五笥。”從記載中可見,這里風(fēng)光清麗,千峰競秀,崖如刀劈,極適宜寺窟寺院的建造。
西漢前此地域?yàn)榍既司劬拥?,?jù)考證,北魏前此窟稱“唐述窟”。所謂“唐述”,即羌語“鬼窟”之音譯。故積石山稱為唐述山,河水亦稱唐述水,表明它曾是羌族勢力統(tǒng)轄的地區(qū),也可見此地在古人眼中是神秘莫測的地方。同時(shí),此地又是“絲綢之路”隴西段的交通要道,它是取道青海到達(dá)流沙,中亞西域通往西亞的必經(jīng)之地。故有“絲綢之路”右南線“臨津古渡”之稱。西秦乞伏氏曾花費(fèi)三年功夫在附近黃河上架橋,號(hào)稱“橋高五十丈”,所以西秦曾選此地為國都。
相傳,晉代名僧法顯當(dāng)年就是從這里渡黃河赴印度取經(jīng),并留有他的題記。西秦氏信佛法,并聘中原和西域著名高僧曇摩毗、玄高等為護(hù)國大禪師。曇弘、玄紹諸僧也到過西秦。高僧玄紹就在炳靈寺“蟬蛻而逝”。由此可知,當(dāng)時(shí)的西秦已有“鑿仙窟以居禪”的風(fēng)氣。至唐代,唐述山已成為佛教叢林,改稱靈巖寺,強(qiáng)勝的吐蕃王朝政權(quán)也一度占領(lǐng)此地。到宋代,篤信佛教的吐蕃贊普王朗達(dá)瑪?shù)谖迨缹O確斯羅于1032年建立了以青唐(今西寧)為中心的確斯羅藏族政權(quán),占有整個(gè)河州地區(qū),炳靈寺也隨之為其所有,唐之靈巖寺才改稱為藏語音譯的炳靈寺,方沿用至今。
據(jù)釋道世《法苑珠林》文獻(xiàn)記載,炳靈寺石窟的開鑿歷史可上溯到“晉泰始年”,即公元265年。在炳靈寺眾多的洞窟中,歷史最為久遠(yuǎn)的,最重要和最有價(jià)值的是坐西面東的169號(hào)窟。1962年在窟中的第6龕發(fā)現(xiàn)有西秦“建弘元年(公元420年)歲在玄枵三月二十四日造”的墨書題記,此外,還在僧人供養(yǎng)像中發(fā)現(xiàn)有“大禪師曇摩毗之像”的題記。在第3龕存有“大代延昌四年(公元515年)”的墨書題記等。169窟的題記是迄今為止中國現(xiàn)存石窟中有明確紀(jì)年的最早造像題記。比敦煌莫高窟發(fā)現(xiàn)的最早題記還要早整整100多年。169窟題記的發(fā)現(xiàn)對(duì)研究炳靈寺石窟的建造年代提供了可靠的依據(jù),同時(shí),對(duì)全國其它石窟的斷代研究也具有重要的參考價(jià)值。此后,炳靈寺石窟又歷經(jīng)北魏、北周、隋、唐、五代、宋、元、明等各朝代的不斷開鑿、營建、修葺、擴(kuò)建,其間包括吐蕃王朝時(shí)期、確斯羅藏族政權(quán)時(shí)期及其后藏傳佛教的長期經(jīng)營,規(guī)模逐漸擴(kuò)大,形成了僅次于敦煌石窟寺的具有藏漢兩種風(fēng)格的著名石窟寺。
公元676年,稱雄青藏高原及中亞的吐蕃王朝藏族政權(quán)在中國西部諸民族中已形成自漢、魏以來最強(qiáng)大的軍事帝國。吐蕃王朝疆域的不斷擴(kuò)大,藏傳佛教文化向東發(fā)展影響也廣泛深入。公元763年,吐蕃占領(lǐng)隴右這一地區(qū)后,此地除有吐蕃軍人駐扎外,還有大批吐蕃移民北上東遷,在炳靈寺石窟建造了無數(shù)雕像和壁畫,并對(duì)佛窟進(jìn)行了重修和重繪,藏傳佛教文化開始直接對(duì)這些地區(qū)產(chǎn)生著影響。尤其是在藏傳佛教后宏期的元代薩迦時(shí)期,由于元世祖忽必烈尊藏傳佛教為國教,得勢的薩迦教派僧人入駐炳靈寺,將炳靈寺前代洞窟內(nèi)的壁畫進(jìn)行了大量的重繪,佛教造像藝術(shù)在炳靈寺得到興盛發(fā)展。其后隨著元朝的衰落,薩迦派在西藏的地位由噶舉派取而代之,從而使噶舉派在炳靈寺也有一定的傳播和影響,炳靈寺地處偏僻深幽的洞溝內(nèi)開鑿的石窟大多是噶舉派僧人所建,其風(fēng)格顯得格外幽深神秘。其間也有藏傳佛教噶當(dāng)派僧人入駐炳靈寺弘法傳教,開窟造像。
從明永樂年間興起的格魯派是對(duì)炳靈寺影響最大的教派,被永樂皇帝封為“大慈法王”的宗喀巴第四大弟子絳欽卻杰代表宗喀巴進(jìn)京朝覲時(shí),曾兩次路過炳靈寺宣講佛法教義。其后格魯派在寺院內(nèi)相繼進(jìn)行了一系列的弘法活動(dòng),對(duì)炳靈寺的寺院建筑、洞窟、壁畫等連續(xù)兩次進(jìn)行了重修、重繪,在炳靈寺重繪的窟龕中,格魯派壁畫占了百分之八十以上。并且,還重新開建了一些新的洞窟,從而形成了炳靈寺石窟漢藏佛教并存的獨(dú)特風(fēng)貌。
清順治2年,炳靈寺還確立了藏傳佛教活佛轉(zhuǎn)世體系,這時(shí)寺內(nèi)佛殿經(jīng)堂密布,僧舍遍溝,僧人巨增,盛況空前。并形成了上下寺之分,有上一千,下八百僧眾之說,隸屬于炳靈寺的中小屬寺遍及甘、青、內(nèi)蒙等地共60余座。這一時(shí)期石窟寺內(nèi)歷史上遺留下來的佛教造像雕塑、壁畫等藝術(shù)珍品都得到了良好的保護(hù)并有所增加,同時(shí),寺殿內(nèi)供朝拜的各類銅質(zhì)佛造像、彩繪泥塑像、木刻雕版造像、壁畫、唐卡等藏傳佛教藝術(shù)也得到長足發(fā)展,據(jù)傳僅唐卡就珍藏有上萬件,三世達(dá)賴?yán)锼髂霞未?、拉卜楞寺嘉木祥三世活佛都曾專程來炳靈寺朝拜。
炳靈寺石窟的石刻造像,時(shí)代不同,風(fēng)格各異。不論是西秦的驃悍雄健還是北魏的秀骨清像,不論是北周的珠圓玉潤還是隋唐的豐滿夸張,或是宋代的求變寫實(shí),都采用了以形寫神,形神兼?zhèn)?,重在寫神的傳統(tǒng)技藝,它們是佛教觀念、信仰、情緒的物化藝術(shù)形式。其造型和雕飾,既籠罩著神奇的宗教氣氛,又極富有現(xiàn)實(shí)的生活情趣。造像的主題是佛陀,莊嚴(yán)肅穆,詳和可親,菩薩含情脈脈,婷婷玉立;弟子幼稚天真,深沉世故;天王勇猛暴烈,怒目而視,無不塑造的栩栩如生,細(xì)致入微。
炳靈寺壁畫,保存到現(xiàn)雖然數(shù)量不多,卻反映了十六國時(shí)期西北地區(qū)人民的社會(huì)風(fēng)貌、音樂舞蹈以及裝飾藝術(shù)。這是炳靈寺壁畫重要價(jià)值之所在。在169窟西秦建弘元年的壁畫中,可以看到與東晉畫家顧愷之《女史箴圖》中婦女形象極為相似的女供養(yǎng)人。壁畫用遒勁的線條表現(xiàn)了云鬟叉髻、帔巾飄帶、盛裝打扮的婦女形象。隋、唐的壁畫,由于元、明以來密宗畫的刷新重制,保存不多。隋代壁畫主要是8窟南北壁供養(yǎng)菩薩畫像,姿態(tài)生動(dòng),神情各異。元、明兩代的壁畫較有特色的有3窟西壁上層元代佛教故事畫,南壁元代八臂觀音和168窟南壁明代八臂觀音,以及172窟木閣上的明代木版畫涅槃。這些以密宗為內(nèi)容的壁畫,其繪畫技法仍然繼承了唐宋傳統(tǒng)。